ДУХОВНІ     ВПРАВИ

Теорія і практика духовних вправ

О. Николай Бок ОИ, "Осьмидневные духовные упражнения"

Самопізнання - молитва, психологія, поезія

Нульовий тиждень

Перший тиждень

Другий тиждень

Третій тиждень

Четвертий тиждень

Мойсей, Петро, Ігнатій

Святий Ігнатій Лойола

Авраам

Катехизм

Gospel Illustrations

Теорія і практика духовних вправ

"Духовные упражнения"

Молитва маку

 

Символ, N026,1991

Э. Пуссе 

ВВЕДЕНИЕ К ДУХОВНЫМ УПРАЖНЕНИЯМ

 

Духовные упражнения представляют собой своего рода делание – на это указывает само их название. В человеке, который исполняет их, происходит некое свершение: они приобщают к опытному познанию присутствия Бога и Его действия. Опыт этот при­обретается путем решительного отсечения собственной воли; благода­ря этому человек подготавливается к познанию и приятию воли Божьей, какой она раскрывается здесь и теперь тому, кто ее ищет. Итак, Упраж­нения эти ставят человека на путь некой аскезы – другое наименование, указывающее на ту же реальность. Такая аскеза основана на познании, которое растворено любовью ко Христу - нашему Господу.

Упражнения – плод личного опыта святого Игнатия; они относятся к эпохе его обращения и последующим годам: 1522 и позже. Одна из наиболее ранних частей Упражнений содержит то, что мы называем правилами духовного рассуждения: Игнатий отмечал все те движения, какие рождались в его душе благодаря чтению, размышлению и молитве; все это и побудило его сформулировать правила духовного рассуждения. Очевидно, таким образом, что для Игнатия понятие и реальность духовного опыта есть нечто центральное, определяющее всю методику Упражнений.

Именно поэтому книжица Упражнений не предназначена для чтения – чтения, которое оказалось бы еще более разочаровывающим, нежели чтение какого-либо путеводителя в отрыве от мест, в нем описывае­мых. Упражнения есть конкретное делание, совершаемое по указа­ниям, содержащимся в этой книжице.

«Упражнения включают молитвенные темы, которые подобны некой путеводной нити на духовном поприще, а также множество заметок,

примечаний, правил, касающихся условий жизни в молитве и, более общо, возрастания души в самопознании и в повиновении Божьему деланию».

С 1548 года (дата первого официального одобрения) книжица Упраж­нений часто рекомендовалась Папами как надежнейшее руководство на тех путях, где формируется очередное поколение святых, в кото­рых нуждается Церковь. Упражнения помогли многим духовным руко­водителям и множеству щедрых сердцем христиан.

Упражнения охватывают приблизительно месяц и разделены на четы­ре Педели, каждая из которых включает шесть или десять дней, соот­ветственно нуждам человека, ушедшего во временный затвор. В пер­вую Неделю затворник вспоминает грехи, совершенные в истории мира и в личной жизни, а также прилагает усилия к тому, чтобы до­стичь первичного обращения: выйти из греховного состояния и сподо­биться благодати. В начале второй Недели человек приступает к созе­рцанию Господа Иисуса Христа, который призывает человека после­довать Ему – соответственно особенностям личного призвания каждо­го; затем начинается рассмотрение жизни Иисуса – от его рождения вплоть до конца его общественного служения: таким образом совер­шается подготовка к некому решению – ответу на призыв, к тому, что представляет собой само сердце Упражнений – Выбору. Этим опреде­ляется вхождение в третью Неделю: в этот период человек прилагает усилия к тому, чтобы Бог соединил его со Христом – в Его крестном страдании и Его смерти. Мы умираем со Христом и воскресаем вместе с Ним – в этом суть делания четвертой Недели. Духовный плод всех Недель заключается в высшем созерцании – созерцании ради обре­тения любви,которая дарует нам возможность все возлюбить в Боге, а Бога - во всем.

Центральный смысл Упражнений заключается в следующем: затвор­ник должен принять некое решение. Решение это определяется бес­страстной и точной оценкой тех обстоятельств и причин, которые склоняют его сделать тот или иной выбор. В наиболее важных слу­чаях такое решение оказывает решающее влияние на окончательную ориентацию всей человеческой жизни: брак, монашество или безбра­чие (целибат), избранное ради того, чтобы наиболее полно посвятить себя выполнению той или иной задачи...

Подобное решение предполагает наличие широкой свободы действия в отношении самого себя и особой способности совершать здравый, глубоко продуманный выбор. И такое, конечно, доступно не каждому. Действительно, множество людей уже стоят на пути, с которого нет возврата – либо в силу неких обстоятельств и событий, либо в силу сознательно принятого решения, которого ничего общего не имеет с изначальной установкой Упражнений. И многие изо дня в день, малы­ми шагами продвигаются на жизненном пути, более или менее по сво­бодному выбору, более или менее сознательно. И если однажды в своем размышлении человек отстранится, далеко уйдет от повседнев­ности и должен будет принять некое формальное и глубоко продуман­ное решение, то это, быть может, поставит его в затруднительное положение. Нет сомнений в том, что в своей жизни каждый человек совершает целый ряд выборов, которые в конечном счете ставят его лицом к лицу с абсолютностью Бога. Однако невозможно утверждать, что «литургия» Духовных Упражнений, подвигающая к совершенно ясному, всеохватывающему решению, подходит любому и каждому. И самое важное: Упражнения есть период времени в жизни человека, и период этот должен наступить в свой час. И вообще говоря, а prioriнельзя полагать, что этот час актуален для любого момента жизни человеческой. Необходимо постоянно, хотя бы в самом малом, внут­ренне обращаться, но ни один человек не располагает собою в любой час своей жизни для решающего выбора.

Поэтому в «Предварительных замечаниях» к Упражнениям Игнатий дает весьма ценные указания относительно тех, кому будет разрешено совершить Упражнения: не каждому и не в любое время – «Человеку, свободному от дел и желающему преуспеть как можно более, нужно препо­дать Духовные Упражнения полностью...» (20 примечание). Для тех, кто трудится на общественном поприще или на ниве «благих начинаний», но обладают требуемыми способностями, Игнатий предусматривает особый подход: они должны выполнять Упражнения на протяжении долгого периода, каждый день, час или полтора; они должны выпол­нять различные упражнения первой Недели, затем созерцать Тайны Жизни Господа нашего Иисуса Христа, соответственно порядку прохождения, указанному для всех четырех Недель (19 примечание).

Как известно, в современной практике, которая имеет за собой доста­точно долгую традицию, применяются затворы от пяти до восьми дней – минимальный срок, который позволяет говорить о Духовных Упраж­нениях. Что же касается двух- или трехдневных молитвенных уедине­ний, даже в полном безмолвии, то необходимо со всей ясностью ска­зать, что они представляют собой нечто иное.

Упражнения даются: затворяющийся получает их от духовного руко­водителя, который сопровождает его на всем пути, давая ему краткие указания относительно молитвы и размышления и помогая ему обрес­ти ясное видение своего внутреннего состояния. Даже если Упражне­ния представляют собой некое личное делание, все же они совер­шаются в церковном лоне: руководитель затвора и есть поддержи­вающее присутствие Церкви.

Слишком частое исполнение всех в целом Упражнений не предписы­вается и не рекомендуется. Это не означает, что, пройденные один раз, они оказывают окончательное воздействие на человека. Обраще­ние, даже глубокое и происшедшее по особой благодати, все же не сопряжено с окончательным «прилеплением» к воле Божьей. И даже если мы исполнены решимости следовать этой Воле, мы, по самой своей природе, оказываем Богу бессознательное и безобразное про­тивление. Следовательно, необходимо на протяжении всей после­дующей жизни прибегать к молитве и трезвению, дабы углубить и укрепить полученную благодать.

Поэтому было бы разумным периодически, на протяжении хотя бы нескольких дней, повторять некоторые Упражнения, помогающие нам достичь действенного самоотвержения и безусловного прилепления к Божественной Воле. Благодаря этим повторяющимся Упражнениям наша воля начинает творить лишь то, что угодно Богу; десять, двад­цать лет терпения и растворенного любовью трезвения – и вот ученик Иисуса Христа приобщается к тайному тайны Сына Божьего: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творяще­го» (Еванг. от Иоанна, гл. 5, ст. 19). Пища Его – творить волю Отца; и так как Отец есть исток всякой реальности, ученик с восхищением открывает, что он всегда знает то, что происходит, и всегда – своевре­менно. Его можно взять врасплох и причинить ему страдание, но невозможно выбить у него почву из-под ног То, что для других – нес­вязанный хаос событий, для него – последовательная цепь благо­приятных обстоятельств, из которых он умеет извлечь благо, дабы еще более приблизить то, что он считает наивысшим: наступление Царствия Божьего.

Итак, Упражнения представляют собой некий опыт. И это связано с определенной опасностью: опыт – это то, что происходит в нас и пол­ностью входит в область нашего личного существования и нашей дея­тельности. Каким образом подобный опыт может  быть одновременно встречей с Богом, Существом совершенно иным по отношению к нам? Ответим сразу же: Игнатий с величайшей тщательностью различает между тем, что в нас происходит, и тем, чему эти «внутренние» собы­тия служат знаком – присутствием и действием Божьим. Все делание, от упражнения к упражнению, ведет нас – через некие свершения, но также и через отречение, безмолвие и упрощение – к приятию дара Божественной благодати в полном и безусловном самосовлечении. Мы говорим: «полное и безусловное самосовлечение». Самосовлече­ние по отношению к нашей душевной деятельности, но еще более по отношению к нашей собственной воле. Ибо в опыте познания Божест­венного опасна не столько душевная деятельность, сколько собствен­ная воля. Включаясь в нашу деятельность, она становится препятст­вием на пути истинной встречи с Богом. Однако, когда воля по-нас­тоящему умерщвлена в нас, деятельность нашего сознания упрощает­ся и становится «местом» этой совершаемой в покое встречи, и к тому же она, эта деятельность, устремляется к покою, безмолвию и благого­вению, которые становятся своего рода преддверием наивысших форм единения с Богом.

Таким образом, существует два способа понимания и совершения Духовных Упражнений. В первом случае отсутствует поистине глубо­кое осуществление того, что представляет собой эта школа отсечения собственной воли. И, следовательно, Упражнения рассматриваются прежде всего как методичное развертывание деятельности нашей памяти, нашего ума и нашей воли, причем в основе лежит внимание, направленное к Тайнам Жизни, Смерти и Воскресения Христовых. Для первого способа чрезвычайно важным становится сам момент принятия личного решения, и сторонники этого способа рекомендуют с особым тщанием отнестись к решению, принятому в затворе. Нельзя утверждать, что подобный подход ложен, однако он остается доста­точно поверхностным и может ввести в тяжкое заблуждение: человек может начать действовать так, как если бы усилием воли можно до­стичь единения с Богом.

Второй способ предполагает первый, но превосходит его, избегая только что упомянутого заблуждения. И в этом случае человек ясно видит конечную цель, отсечение собственной воли и безусловное прилепление к тому, чего желает Сам Бог. Но при этом человек еще более глубоко постигает, что подобную цель невозможно достичь лишь пос­редством усилий, хотя бы и огромных, направленных к самосовлече­нию и самоуничижению. Безусловно, и здесь всегда уместна личная аскеза: необходимо твердо и непреклонно стремиться к самосовлече­нию в той или иной точно очерченной области. Тем не менее это долж­но быть сопряжено с душевным миром и неким юмором, которые не смешивают легкие личные жертвы с тем самоумервщлением и той смертью в самом себе, которые предваряют воскресение – уже здесь! – со Христом.

Нам неизменно дается благодать, необходимая для всех этих жертв. Однако необходимо в терпении и надежде ожидать от Бога эту неслы­ханную благодать умервщления, отсечения собственной воли. И если такая благодать дается, она сама осуществляет все то, к чему устрем­лена наша надежда. Мы должны лишь воздать благодарение Богу и принять этот дар с той великой любовью, что неутомимо собирает те, подобные цветам, жертвы, великое множество которых мы можем так или иначе принести.

Именно в этом духе следует приступать – и не нужно медлить! – даже к наиболее методичным и наиболее «волевым» деланиям, вхо­дящим в состав Духовных Упражнений.