V. ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ  

 

« Я живу интенсивно – это правда, иногда мне кажется,  

что эта интенсивность имеет (…) экстатический характер  

но день за днем я восстанавливаю свои силы, черпая их от  

первопричины, то есть самой жизни, и время от времени, 

когда молюсь, отдыхаю. (…) В молитве можно спрятаться,  

как в монашеской келье, чтобы потом идти вперед со  

свежими силами и полученным покоем.  

Думаю, что именно чрезмерный страх потерять себя 

пожирает лучшие человеческие силы. Когда после  

длительного и сложного пути, который никогда не 

заканчивается, прибиваемся к нашему первоисточнику,  

который я хочу назвать Богом, и заботимся о том, чтобы 

дорога к Богу оставалась открытой и не была  

перекрыта баррикадами, построенными «работой 

над собой», тогда мы постоянно возрождаемся у этого 

источника и не стоит бояться, что тратим много энергии. 

(Этти Хилленсум)   

 

Чтобы правильно оценить свою жизнь и то, что в ней происходит, нужно иметь  

зрелую совесть, благодаря которой мы становимся способными, обращаясь к Богу и Его законам, объективно прочесть всю правду о наших внутренних переживаниях, о нашем поведении в разных сферах жизни. Как верующие люди, должны руководствоваться Божьими заповедями и моральным законом во всех человеческих делах. 

Что такое совесть? Это внутренний «закон», который человек «не сам он себе дал, но коему он должен повиноваться, и глас которого, всегда призывающий его любить и творить добро, а зла избегать, отзывается, когда нужно, в его сердце: вот это делай, а вот этого избегай. Ведь в сердце человека — написанный Богом закон, в повиновении которому заключается всё его достоинство и по которому он будет судим» (II Ватиканский Собор, Gaudium et spes. 16). Прекрасное определение совести дает нам Джон Генри Ньюмен «Совесть – это закон нашего духа, но превышает его; укоряет его, позволяет познать ответственность и обязанности, тревога и надежду… Она предвестник Того, кто в мире природы и в мире благодати говорит к нам через завесу, научает и руководит нами».  

В связи с распространением в нашей цивилизации этического и морального релятивизма, учение о совести должно быть очень точным. Чтобы в поступках руководствоваться своей совестью, человек должен знать, в чем ее суть, к чему она обязывает, как можно формировать свою совесть, какими критериями оценивается зрелость совести. Когда человек пренебрегает голосом совести, его вера в Бога становится все более поверхностной. Если же человек прислушивается к своей совести, то «человек может достигнуть уверенности в существовании Бога» (ККЦ 46).  

Мирное и гармоничное сосуществование людей тоже требует зрелой и чуткой совести. Это особенно касается таких человеческих связей, в которых люди берут ответственность друг за друга: в супружестве, в семье, в дружбе. Можно ли доверить свою жизнь человеку с нечистой совестью? В наше время нам особенно нужно глубокое убеждение в том, что развитие людей, их семейств, а также благополучие народов и всей человеческой общности зависит от чистоты их совести. 

 

1. СОВЕСТЬ И ДУХОВНОЕ РАСПОЗНАНИЕ  

 

Совесть, являясь интегральной составляющей духовной жизни, формируется постепенно и медленно. «Воспитание совести необходимо людям – ибо они подвержены отрицательным влияниям, и грех искушает их – предпочесть свое собственное суждение и отринуть авторитетное учение» (ККЦ 1783). Внутренняя моральная растерянность, отсутствие духовного понимания и хаос в решениях происходят от неразвитой и нечуткой совести. Не только религиозные практики, но и все преходящие дела мы должны оценивать справедливой и чистой совестью, потому что «никакая человеческая деятельность, не исключая и дела преходящие, не может быть отчуждена от владычества Божия» (Lumen gentium 36). 

Поэтому откликнемся на призыв святого Августина: «Обратись к своей совести, спроси у нее! Войдите, братья, вовнутрь себя, и во всем, что делаете, обращайте свой взор на Свидетеля, которым есть Бог». Через верную и искреннюю молитву, которая опирается на Слове Божьем, открываем в себе «внутренний голос», которым Бог оценивает наши мысли, желания, чувства и поступки. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.
И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет
(Евр 4, 12-13). Катехизис Католической Церкви утверждает, что «слово Божие – это свет на нашем пути. Мы должны принимать Его в вере и молитве и воплощать в жизни. Так происходит воспитание совести» (ККЦ 1802). 

Совесть, глас Божий, гарант «интересов» Божьих в человеке. Но, она же, является гарантом «интересов» самого человека, его успешного будущего и счастья на земле и в вечности. Человек, который живет вопреки своей совести, ведет себя деструктивно и представляет опасность для себя и окружающих. Поэтому Катехизис Католической Церкви подчеркивает: «Для каждого человека важно в достаточной степени углубиться в самого себя, чтобы услышать голос своей совести и следовать ему. Это требование сосредоточения внутри себя тем более необходимо, что жизнь часто ставит нас в ситуации, когда мы уклоняемся от всякого размышления, самоанализа или взгляда на самого себя: Обернись к своей совести, вопрошай ее. (...) Возвратитесь, братья, в свой внутренний мир, и во всем, что вы делаете, взирайте на Свидетеля, Бога» (ККЦ 1779). 

 

2. ГОЛОС СОВЕСТИ – ГОЛОС ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ 

 

«Каждый должен следовать этому закону, звучащему в нашей совести и исполняющемуся в любви к Богу и к ближнему» (ККЦ 1706). Голос совести – это не «импульс» какой-то не личностной «внутренней инстанции», реакцией «супер-эго» в нас, но является голосом Личности – любящего Бога Отца, который хвалит своих детей за хорошие поступки и увещевает и ругает за злые. Голос совести – это как бы «смиренное прошение» Бога к человеку о верности Его любви. «Слушая голос совести, мудрый человек может услышать голос говорящего с ним Бога» (ККЦ 1777). 

Божий голос в нас, голос совести – это благодать. Осознание наших обязанностей перед своей совестью должно дополняться представлением совести, как дара любви Творца к своему творению, наделенному разумом и свободой. Итак, «голос совести» в нас – это не только голос «Божьего закона», но, прежде всего, голосом любви Отца к своим детям. Интерпретируя закон Божий, мы приходим к Божьей любви. Сопротивление многих людей «своей совести» происходит потому, что они Божий закон отделяют от Божьей любви. Они воспринимают заповеди Божьи как систему приказов и запретов, которые навязываются человеку вопреки его свободе, стремлениям и потребностям. Часто они не понимают, что заглушая в себе голос совести, отдаляются от Божьей любви.  

Голос совести – это, прежде всего объявление нам любви Бога. Он представляет собой «смиренное прошение» ответить любовью на любовь. Бог хочет, чтобы вся наша жизнь вдохновлялась Его любовью. Поэтому его приказ так категоричен: и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, (Мр. 12, 30; ср. Втор. 6, 5). Глас Божий – это его призыв к ответственности. А ответственность, по своей сути, является ответом Богу любовью за любовь.  

Наше послушание – вот ответ Богу на Его любовь. Наша любовь вытекает от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (Тим. 1,5). Фома Кемпийский призывает быть настолько послушным любви Богу и своей совести, чтобы мы стали способны переступить границу смерти: «Если бы твоя совесть была чиста, то не боялся бы так сильно смерти. Лучше избегать греха, чем убегать от смерти. Если ты сегодня не готов, будешь ли готовым завтра?»  

Пренебрегая совестью – голосом Бога в нас – мы пренебрегаем его любовью. Мы отвергаем эту любовь. Но отбрасывая любовь, мы автоматически начинаем ощущать бессмысленность, пустоту, страх и гнев. Любви противостоит страх. Там где мало людей с чистой совестью, появляются люди страха, гнева, насилия. Насилие используют люди с «нечистой совестью», или, как говорится, «люди без совести». Человек без совести представляет собой угрозу себе самому, своим близким, всему обществу. Когда люди без совести занимает высокие посты в государстве, они становятся опасными для своего народа и даже для всего человечества. Опыт тоталитарных систем ХХ века неопровержимо доказывает это.  

Чтобы вернуть восприимчивость совести, необходимо выйти из состояния потерянности, бессмысленности и страха жизни. Нужно отречься от всех форм насилия, гедонизма и других проявления аморальности в мыслях, поведении и делах. 

«Чем больше преобладает правая совесть, тем больше отдельные личности и группы людей удаляются от слепого произвола и стараются сообразоваться с объективными нормами нравственности», – читаем в Катехизисе Католической Церкви (ККЦ 1794). 

Чтобы правильно сформировать свою совесть, необходимо переживать опыт общения с Богом, как опыт любви. Христианство – это в первую очередь религия Божьей любви, милосердия, прощения и сочувствия, а не религия закона и порядка. Суть христианства сильнее всего объявляет тайна Воплощения Сына Божьего ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Апостол Павел в послании к Римлянам пишет Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. (…) Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 5, 8; 8, 32). Бог вместе с Иисусом дарует нам голос совести. Это голос Отца, который в Святом Духе извечно говорит своему Сыну Иисусу Христу «Совесть – первая среди всех наместников Христа» (Дж. Г. Ньюмен).  

 

3. ИЗРАНЕННАЯ СОВЕСТЬ 

 

Голос совести остается голосом любви и тогда, когда он нас ругает, поучает, требует правды, уважения, прощения и примирения. «Для человека, совершившего зло, приговор его совести остается залогом обращения и надежды» (ККЦ 1797). Помочь человеку осознать свой грех, значит выявить причины его морального и духовного хаоса. Когда человек осознает причины потерянности, которую он переживает, то начнет искать помощи и спасения.  

Даже если человек в своих действиях не руководствуется чистой совестью, это не доказывает, что ее у нее нет. Принимая решения вопреки своей совести, человек не уничтожает ее, а только заглушает ее голос. Потому что нет людей «без совести». Есть люди с израненной совестью. Совесть, которую усыпляют, которую ранят, не считается с Божьим законом, законом любви. Спящая совесть устанавливает «свои» законы, где царит страх и насилие. Израненная совесть болезнь считает «нормой», не умеет признавать свою слабость, грех, неверность. Поступки, которые представляют собой очевидный грех, которые уничтожают и обижают самого себя и других, называются правом. Так, например, супружеская измена называется правом на счастье, а свое самовозвышение и пренебрежение другими – проявлением собственного достоинства и силы.  

Израненная совесть – это проявление израненного сердца, которое не ощущает, что его кто-то любит и уже не верит в любовь. Израненная совесть становится нечувствительной, нечуткой, подобно парализованной части тела, которая не чувствует прикосновения, даже если это заботливое прикосновение любящего человека. И даже если наша совесть нечуткая, спящая, израненная, в глубине души каждый из нас ожидает от людей и от Бога доброты, сердечности, прощения, милосердия. И эта сильная потребность доброты и любви может стать причиной пробуждения нашей совести.  

Чистая совесть требует правды. Если человеческая слабость называется «по имени», и признается перед Богом и Церковью, то она не усыпляет совесть. Человек, который осознает свою слабость, никогда не будет черствым, тем более циничным. Чтобы исцелить собственную совесть, необходимо раскрыться на Божью любовь.  

 

4. СМОТРЕТЬ ПРАВДЕ В ГЛАЗА  

 

Чистая совесть, честность перед собой – основные плоды живой молитвы и полноценной духовной жизни. Иоанн Павел II говорит, что обращение начинается тогда, когда человек смотрит правде в глаза. Внутренняя честность требует «прежде всего, чтобы человек отбросил свои иллюзии, избавился от лживых представлений о себе, узнал всю правду о себе. Это правда его совести. Человек должен избавиться от всего, что не позволяет ему увидеть именно эту внутреннюю правду» (Иоанн Павел II). 

Однако, не каждый из нас может так сразу отважно и устремлено посмотреть правде в глаза и признать: да, я ответственный за свою жизнь и нынешнее состояние; я должен чувствовать свою ответственность за мое недовольство собой, за раздражение, внутренний раскол. Мы боимся правды о нас самих, потому что боимся труда, жертвы и страданий, которые всегда связаны с жизненными переменами. Иоанн Павел II, осознавая эти трудности, говорит, что «даже краткий взгляд в глаза внутренней правды человека – это уже достижение». Это очень человечное и, одновременно очень обнадеживающее утверждение. В нем отражается глубокое понимание человека, величины его устремлений, но также его огромная хрупкость и внутренний страх.  

Как в работе над собой, так и в отношениях с другими людьми, необходимо остерегаться срывания масок. Человек, с которого сорвали маску против его воли, чувствует себя, в первую очередь, очень униженным. Это не приносит ни облегчения, ни надежды. Чтобы развивать совесть, нужно милосердие, сердечность, тактичность и доверие. Правда о себе, особенно если она болезненна, признаем медленно, иногда очень медленно. Правда требует терпения как со стороны того, кто к ней стремится, так и со стороны того, кто к ней ведет.  

Только время способно показать, что «настоящая жизнь» не всегда более легкая. Злой дух, по своей сути лжец и отец всякой лжи (см. Ин. 8, 44), ссылаясь на наш страх перед страданием и смертью, нашептывает нам, что жизнь в правде станет для нас вечной мукой, пыткою и унижением. И, хотя первые минуты осознания правды действительно бывают очень болезненными и вызывают слезы, но со временем в нас появляется чувство внутренней свободы, порядка, гармонии, внутреннего утешения, которые наполняют жизнь спокойствием и радостью. Жизнь в правде, даже если она более требовательна к человеку, всегда будет более счастливой жизнью.  

 

5. ИСПОВЕДЬ И ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО В ФОРМИРОВАНИИ СОВЕСТИ  

 

Человек с израненной совестью наиболее полно переживает чувство Божьей любви и милосердия в таинстве покаяния. «Регулярная исповедь (…) помогает нам воспитывать совесть, бороться с дурными наклонностями, позволять Христу исцелить нас, продвигаться вперед в жизни Духа. Чаще получая в этом таинстве дар милосердия Отца, мы сами стремимся быть милосердными, как и Он» (ККЦ 1458). Большое значение для формирования совести имеет также духовное руководство. В диалоге с духовным руководителем, который происходит в атмосфере доброжелательности, взаимного принятия и доверия, мы можем выразить все свои волнения и страхи, когда нашей совестью овладевают сомнения. Мы можем также выразить свое сожаление и стыд в моменты моральных падений или проявлений слабости. Если же переживаем мир и духовную радость, можем дать свидетельство действия благодати Божьей в наших душах. В диалоге с духовным руководителем получаем подтверждение чистоты своей совести перед Богом и людьми. «Цель беседы с исповедником или духовным руководителем привести меня к моей правде, правде о моей жизни. Что является моим призванием и моей миссией? Как я сопротивляюсь своему призванию?» (А. Грюн).  

Открытость и искренность во всех во всех отношениях между людьми – приятельских, супружеских, семейных, общинных – является важным элементом формирования совести. Открываясь на ближних, особенно на их критические замечания, можем посмотреть на себя и свою совесть более реалистично. Это способствует постоянному очищению созреванию и возрастанию нашей совести. Критические замечания близких нам людей, которые сильно задевают нас, могут помочь распознать наше состояние и поведение. Состояние повиновения и открытости позволит нам использовать эти замечания для воспитания совести.  

 

6. СОВЕСТЬ И КРЕСТ 

 

«Мы должны также испытывать нашу совесть, вглядываясь в Крест Господень», говорит Катехизис Католической Церкви (ККЦ 1785). Лечение нашей израненной совести, возврат ей чуткости требует созерцания Иисуса Распятого. Жертва Иисуса является для нас образцом и в то же время источником силы, чтобы трудиться и жертвовать, воспитывая свою совесть. Когда входим в глубину нашей израненной совести, израненного сердца, интуитивно пугаемся наших ран. Мы боимся касаться их, потому что чувствуем себя совершенно беспомощными.  

Крест Иисуса, символ бесконечной Божьей любви, становится лекарством для нашей больной и нечувствительной совести и для нашей беспомощности. Воспитание зрелой совести охраняет нас, «предохраняет или излечивает от страха, эгоизма и гордыни, от ложного понимания вины и от стремления к самолюбию, порождаемого слабостью и ошибками человека. Воспитание совести гарантирует свободу и рождает душевный покой» (ККЦ 1784). Крест Иисуса убеждает нас в том, что если мы закрываемся на голос Бога, который говорит в нас через совесть, то совершаем большую ошибку, которая бьет нас самих.  

Иисус Распятый приглашает нас познать бесконечную любовь Бога, которая говорит к нам через нашу совесть. Жить в согласии со своей совестью, означает, с одной стороны, принимать любовь Бога, объявленную нам на кресте, а с другой – делиться ею с теми, которые нас обижают. Иисусова молитва за них на кресте: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34), – не только освобождает нас от вины и очищает нашу совесть, но и требует, чтобы мы простили провинившихся перед нами. Так лечится наша израненное сердце и спящая совесть.  

 

7. СВИДЕТЕЛЬСТВО ЧИСТОЙ СОВЕСТИ ЛЮДЕЙ ЦЕРКВИ 

 

Чтобы сегодня Церковь могла стать свидетелем и воспитателем человеческой совести, члены Церкви должны быть людьми с чистой совестью, которые позволяют Богу вести их. Чистота совести людей Церкви становится сегодня особенным свидетельством тем, которые поддаются искушению релятивизации религиозных и моральных ценностей, отошли от Церкви, не практикуют свою веру. Такое решение часто бывает следствием лаицистского «приспособления» к светской среде. Эти люди, хотя внешне и дистанцировались, где-то в глубине души ищут Бога и Его любви. Они внутренне разбиты и морально опустошены. Они стоят на моральном и духовном распутье и внимательно присматриваются к людям Церкви. Отсутствие свидетельства правдивой христианской жизни становится для них негативным подтверждением их жизни с нечистой совестью. Они трактуют моральные грехи людей Церкви, как оправдание собственной моральной слабости. Когда нас критикуют люди, находящиеся вне Церкви, мы должны, прежде всего, сделать глубокое испытание совести, которое позволит нам увидеть расхождение между нашей жизнью и тем, что мы проповедуем.   

 

Цитаты из 

 

1.           Библия. Синоидальный перевод. 

2.           Катехизис Католической Церкви, Рим 1997, Русский перевод, 4 издание 2001г, Культурный центр «Духовная библиотека». 

3.           Документы II Ватиканского Собора, Москва, 1998, «Паолине».  

4.           Энтони де Мелло, Осознание, Киев, 2006, «София».