Символ, N04,1980

ХРИСТИАНСКИЕ АШРАМЫ В ИНДИИ

 

Сестра Тесси ЭДАЙАЛЬ

 

Введение

 

В первые же дни своего существования Индия получипа благосло­вение Божье и с тех пор всегда испытывала неутолимую духовную жажду. Сама земля этой страны служит предметом религиозною почитания: в Индии священны каждая гора, каждая река; почитание распространяется даже на животных. В конечном счете, эта религи­озная любовь связана с идеей имманентности Бога миру и человеку. Переживание всеобщего единства, религиозный дух, усматривающий повсюду присутствие Божье, постепенно создали особую атмосферу, так что Индия превратилась в страну, сравниться с которой в этом отношении не может никакая другая. Рассматривая религиозную историю Индии, мы видим, что на всем ее протяжении постоянно встречались люди, стремившиеся обрести Единое и Высшее Бытие. Начиная с эпохи создания "Вед" и "Упанишад" (1), эти поиски, осу­ществлявшиеся преимущественно через созерцание, непрерывно велись на протяжении тысячелетий, вплоть до наших дней. Жизнь в ашрамах имеет огромное значение дня всех, кто ведет эти поиски. Индуизм без ашрамов и безсаньяси (2) непредставим. Ашрам как бы находятся в крови всей индуистской традиции и культуры. Он – жизненный источник религии индуизма и источник его духовности. В ашрамах сосредоточены запасы духовной энергии индуизма.

Термин "ашрам" приблизительно означает пустыню ими небольшой созер­цательный монастырь.

-------------------------------

1)              "Веды" наиболее древние индуистские священные тексты; "Упанишады" тексты более поздние (созданы около 700 г. до н.э.) и по сравнению с "Ведами" носят более умозрительный характер.

2)             Саньяси – индус, вступивший на путь поисков Абсолюта и ради этого полностью отрекшийся от мира: саньяса образ жизни саньяси.

------------------------------- 

История ашрамов

 

Ведическая религия сосредоточивалась вокруг алтаря. Все своди­лось к обрядам и жертвоприношениям. В период "Брахманов" (тексты, созданные около 1000 – 700 г. до н.э.) жертвоприношения стали очень пышными и дорогостоящими. И начиная с этого времени неко­торые отцы семейств, возложив свои обязанности на одного из сыно­вей, удалялись с женами в леса, чтобы предаться размышлениям о главных вопросах существования. В лесах они строили хижины и жи­ли, питаясь фруктами и овощами. Такие поселения стали называться ашрамами. Их обитатели, протестующие против обрядового засилья, открыли, что сила молитвы зиждется не на обрядах, а на утончении ума и очищении сердца. Итоги их исследований и медитаций сохрани­лись в "Упанишадах".

Ашрам был центром, в котором испытывались пути соединения с Брахманом (Абсолютом, Высшим Божеством). Древнейшие ашра­мы были изображены в эпосе "Рамаяна". Ашрамы, или места уеди­нения, являлись очагами научения; в каждом ашраме был свой учи­тель (гуру). Адепты получали там подготовку, которая продолжалась несколько лет. Некоторые же могли, по желанию, навсегда остаться в ашраме для накопления знаний и аскетической жизни. Они, в свою очередь, образовывали так называемыегурукула, что значит "семья", "дом учителя – гуру".

Впоследствии слово "ашрам" приобрело терминологическое значение. Вообще общество в Индии было разделено на четыре клас­са, или касты: брахманы (священники – жрецы), кшатрии (князья-воины), вайшья (ремесленники, купцы, земледельцы), шудры (слуги, чернорабочие). Параллельно этому жизнь отдельного человека проходила четыре этапа: брахмахарин (ученик, обязанный сохранять целомудрие и живущий под руководством гуру), грихастха (хозяин дома, женатый, пользующийся всеми благами жизни и совершающий жертвоприношения), ванапрастха (муж, сложивший с себя супруже­ские и отцовские обязанности и вместе с женой удалившийся в лес для очищения и подготовки к последнему, четвертому этапу), и, наконец, саньяси. Каждый из этих этапов именовался ашрамом. Но то уединенное место, где удалившиеся от мира люди проходили третий этап, так же называлось ашрамом.

Сегодня под словом "ашрам" обычно понимают нечто иное: ашрам – это монастырь, где индусские монахи и вообще все ищущие Бога живут вместе, в общине, более или менее организованной, в обстановке простой, мирной, строгой, но радушной, – в обстановке, которая способствует приобретению опыта в постижении Бога. Аш­рам – место духовных подвигов.

 

Наиболее характерные черты ашрама

 

1.  Ашрам немыслим без гуру. Гуру всегда был в центре всей жизни ашрама. Жизнь индусского ашрама во все времена вдохно­влялась той или иной выдающейся в духовном отношении лично­стью. Этим индусский ашрам и отличается от христианского. Наш гуру – Христос, воскресший Господь, присутствующий в нас посред­ством Святого Духа. Присутствие живого Христа должно прояв­ляться в членах христианского ашрама, ибо они не только ученики Христа, но и Его продолжатели.

2. Внутреннее и внешнее очищение жизни является высшей необ­ходимостью для каждого члена ашрама. Члены ашрама должны осво­бождаться от всех привязанностей посредствомйама (борьба со страстями) иньяма (осуществление добродетели).

Йама включает следующие элементы: а) ахимса, или непротив­ление (выражаясь более позитивно, – милосердие); б) сатьям, или правдивость; в) астейя, т.е. воздержание от воровства или даже от любого присвоения без крайней необходимости (по мнению Ганди, присвоение чего бы то ни было без необходимости, даже с согласия владельца, является воровством); г) брахмахаръя, или целомудрие; д) апариграха, или освобождение от всякого любостяжания и от всякого суетного пожелания. Эти правила известны также под наз­ванием "пяти великих обетов ашрамига".

Пять "ньям" суть: а) шауха, или внутренняя и внешняя чистота; б) тапас, или строгость, аскетизм (безмолвие, говение и т.д.); в) самтоша, или умение довольствоваться малым, радость; г) свадхьяйя, или чтение и изучение Писаний; д) исхварапранидхана, или непре­рывное почитание Господа (например, с помощью повторения – йяпа – имени Господа или какого-нибудь краткого речения-мантры.)

3.  Освобождение, а) От любого авторитета, закона, обряда. Инду­сы считают, что внешние формы подчинения какому бы то ни было авторитету несущественны для духовного роста. Они утверждают, что медитация и созерцание способны раскрыть всю сокровенную глубину Истины. Законы, обряды и тому подобное – лишь средство для "грихастха" (хозяина дома), еще не достигшего духовного уровня саньяси. Авторитет необходим только духовно незрелым людям. Индуизм, подобно святому Павлу, признает, что закон – лишь воспитатель, настоящая роль которого состоит в том, чтобы вести к освобождению. б) Освобождение от любой институции. Ашрамит не должен загромождать свою жизнь добрыми делами, ибо чрезмерность их помешала бы ему стать человеком молитвы. Он должен раскрыть в себе способность к постижению Бога и не допускать разделения между созерцанием и действием. Также и возведение больших стро­ений противоречит духу ашрама.

4.  Радость, мир и спокойствие. Отличительные черты ашрама суть: тишина, мир, радость, уединенность. Тишина должна царство­вать в ашраме. Общение между членами ашрама должно быть скорее безмолвным, нежели словесным. В христианском ашраме весть Христову не преподают, но дают ее почувствовать.

5.  Простота и бедность. Простота должна определять жизнь ашрама. В Индии бедность высоко превозносят и рассматривают ее как вели­кую духовную ценность. Бедность освобождает нас, снимает путы земных благ и забот мира сего. Бедность также позволяет нам по-настоящему участвовать в жизни других и соединиться с большин­ством простого народа Индии, разделяя его образ жизни. Кроме того, христианин, следуя за Господом Христом, должен подражать Его бедности.

6.  Открытость и благорасположение. Ашрам должен быть открыт для всех, независимо от касты, религии и общественного положения. В ашраме каждый должен почувствовать себя, как в родном доме. Чтобы сегодня стать причастными к освобождающему делу Христа, христианские ашрамы должны превратиться в общины открытые и приветливые, ибо всеобъемлемость Христа безгранична. Благо­расположение ко всем должно быть характерной чертой ашрама.

 

Типы ашрамов

 

Типы ашрамов могут быть столь же разнообразны, как и типы монастырских объединений. Отметим все же две главные линии. В соответствии с первой, члены ашрама не только вместе молятся и трудятся, но также входят в диалог с теми, кто живет вне ашрама: организуют тематические семинары и собеседования на разные темы, берут на себя духовные и литургические инициативы, по-настоящему способствующие развитию подлинно индийской богословской школы. Такого рода ашрамы представляют собой деятельный тип.

Второй тип – это ашрам-дхиана или созерцательный ашрам. В нем главная роль отведена молитве. Членов такого ашрама должна вдохновлять убежденность, что сила Церкви – это сокровенная жизнь во Христе. Они призваны не для громких дел и не для извест­ности. Их призвание – умаляться, чтобы Христос возрастал в них. Они должны являть перед всеми Христово отречение, Его одино­чество, Его непрестанное моление – так чтобы это было понятно каждому индийцу. Существование такого рода ашрамов среди других христианских миссий Индии вполне оправдано, так как одной из действенных форм апостолата в этой стране является проповедь евангельского созерцания. В таких ашрамах работа занимает второ­степенное место. Члены такого ашрама не должны быть заняты постоянной, оплачиваемой работой в каком-нибудь учреждении или на предприятии. Ручной труд входит составной частью в жизнь ашра­ма. Одежда, еда, быт и т.д. всегда должны соответствовать местным обычаям. Все должны сохранять глубочайшую и подлинную тишину. Строгая регламентация не обязательна для такого рода ашрамов. Каждый сам распределяет время между молитвой и работой, соот­ветственно своим возможностям и благоразумию. Каждый сам опре­деляет свой образ жизни в общем строе жизни ашрама.

 

Значение ашрама для духовной жизни Индии

 

Чтобы понять всю важность ашрама для Индии, необходимо иметь некоторое представление о народном религиозном духе Индии. Для индийца религия – это путь к некоему опыту, или к некоей ду­ховной расположенности, посредством которой человек начинает ощущать последнюю Реальность. Это и есть конкретное постижение той наивысшей истины, согласно которой индивидуальное «я» через опыт, через акт непосредственного познавания постигает свое един­ство с Абсолютом. По Радхакришнану, "религия есть некий опыт, или некая духовная расположенность. Религия – не идея, но сила. Религия не есть некая интеллектуальная установка, но живая убеж­денность. Религия – это внутреннее переживание последней Реаль­ности, а не теоретизирование о Боге."

По-настоящему религиозный человек – это тот, кто постиг Божественное присутствие, кто получил непосредственный опыт в Боге, – опыт, который основывается не только на философских и абстрактных интерпретациях. Религия до тех пор повторение чужих слов, пока человек не приобретет прямого и непосредственного знания о Боге. Никакие человеческие представления не обладают ценностью в глазах индийца, который ищет единства с Богом. Все внешние стороны религии – обряды, богословие, социальные сто­роны того, что называютдхарма (законы, мораль), в конечном счете не имеют ничего общего с реальной духовной жизнью(мокша – освобождение, окончательное спасение). Для индийца молитва исхо­дит не из головы, но из сердца.

Индийская христианская Церковь не выполнила своей миссии: раскрывать перед Индией всю полноту жизни во Христе. Перед ин­дийцем редко раскрывается внутренняя тайна, скрытая в самой глубине христианской жизни. Христианство, каким его сегодня проповедуют и представляют, не обладает подлинной духовной при­тягательностью для настоящего индуса. Его может тронуть лишь живое проявление Духа. Для индуса обращение в христианство совсем не означает перехода на более высокую ступень духовной жизни и настоящей личной встречи с Христом.

Отец Ненер пишет: "Церковь не является для индийца той ду­ховной общиной, к которой он мог бы обратиться за помощью в своих поисках последней Реальности. Для него христианская миссия скорее учебный центр со школой и интернатом, благотворительная организация, центр, способствующий развитию страны, а не то место, где молятся, безмолвствуют и ищут Истину". Церковь рассматрива­ется как организация, социальное учреждение, заботящееся о земном благе людей. Миссионер в глазах индийца организатор, полезный работник, но не человек от Бога, отдающийся духовной деятельности. Конечно, даже благочестивые индусы пользуются помощью христианских организаций. Христианские школы и больницы во всех отношениях одни из лучших в Индии. Индийцы не скрывают своего восхищения компетентностью, духом ответственности и долга, которые царят в христианских организациях. Но все эти качества всего лишь человеческие добродетели, которые можно найти по­всюду, во всех "дхармах". Для индуса же все это остается на чи­сто человеческом уровне. Ибо религия, с его точки зрения, ничего общего не имеет ни с плодотворной человеческой деятельностью, ни с богатством, ни с общественным весом.

Настал час раскрыть перед народами Индии всю глубину и ду­ховное богатство Христа, заговорить с ними об этом на языке им близком и понятном. В стране, где "саньяса" и созерцание расце­ниваются как наивысшие духовные ценности, ашрамы смогут ока­зать лучшую помощь в деле раскрытия перед нашими согражданами духовных богатств Христа. Ашрам – то место, где индиец сможет найти живое христианство соответственно своим духовным стрем­лениям. Ашрамы должны привлечь к себе:

а)  христиан, желающих обогатить свой духовный опыт;

б)  христиан, желающих воплотить в своей жизни дела и образ Христовы;

в)  индусов, желающих узнать те новые духовные откровения, которые раскрылись перед человеком вне индуизма;

г)  индусов, воодушевленных примером Христа и желающих воплотить на практике идеалы Его учения;

д)  индусов, которые приняли учение Христа, но не способны воспринять ту христианскую цивилизацию, в которой развивалась историческая Церковь.

"Созерцание типа "дхиана" и потребность во внутренней жизни побуждают нас изучать те стороны христианской деятельности в Индии, в которых ашрамы могут помочь Церкви стать здесь более "индийской". Этим христиане восстановят для индусов богатое, но ныне почти забытое наследие прошлого. Кроме того, образование христианских ашрамов в Индии поможет и самим христианам заново раскрыть собственную "иидийскость" и усвоить духовное наследие Индии". (Национальный семинар, посвященный современной Церкви в Индии. Бангалор, 1969).

Необходимость христианской "саньясы" обусловлена первенству­ющим значением созерцания в христианском праксисе. Церковь при­звана к поклонению живому Богу, святой и нераздельной Троице. В нашу эпоху – эпоху чрезмерной пропаганды и многочисленных митингов и манифестаций, эпоху образования разнообразных благо­творительных фондов и всеобщего стремления к успеху, эпоху "де­лового человека" – именно христианская "саньяса" может стать тем средством, которое позволит Церкви сохранить памятование о последней и единственной Реальности, которой и является Бог. Мы слишком часто отождествляем христианскую любовь с хорошо организованной общественной деятельностью, христианскую веру с философией, а христианскую надежду с верой в прогресс. Нам необходимо заново научиться любить Бога, научиться надеяться на Него, научиться верить в истинного невыдуманного Бога. Саньяси стремится к полному подчинению воле Божьей, к забвению самого себя. Саньяси знает о своем несовершенстве и о том. что он не выше своих братьев. Путь Индии к Богу проходит через индуизм: храни­тели же индуизма – саньяси.

"Сегодня индийское христианство нуждается в ашраме созерца­тельного типа, в котором духовное совершенствование проходит в духе древней ашрамской традиции. В Индии настоящая христиани­зация должна основываться на созерцании", – пишет Суоми Абхискиктананда (Ле Со, бенедиктинец, ум. в 1973).

Христианство не следует рассматривать с литературной точки зрения, им надо жить так, как художник живет своим искусством. Таким образом мы сможем по-настоящему выполнить завет Христа: все отбросить и, взяв свой крест, последовать за Ним. Пребывание здесь, на земле, мистического тела требует от некоторых из нас явить миру достоинства Христовы: Его отрешенность от всего земного. Его уединенность, Его непрестанное моление. Его целомудрие. Сле­дование за Христом нельзя сводить к какой-то чисто умовой вере; наоборот, следование за Ним означает жизнь, полностью посвященную выполнению Его заповедей.

Христианские ашрамы окажут благотворное влияние не только на наших индусских и христианских братьев в Индии. Наша индий­ская Церковь может многое дать всем тем западным людям, которые приезжают к нам в поисках того, что, как им кажется, отсутствует у них дома. Многие обращаются к Востоку, заинтересовавшись его духовным опытом. Если в Индии Церковь станет по-настоящему индийской, она сможет откликнуться на чаяния иностранцев, приез­жающих к нам. Мы нуждаемся в центрах безмолвия, уединения и созерцания строго монашеского типа, но, безусловно, приспособ­ленного к местным условиям. Сегодня индийские христиане часто говорят о своем желании жить более глубокой внутренней жизнью. И ашрамы способны удовлетворить их духовную жажду.

В заключение приведу слова одного индусского аскета, выучив­шего Евангелие наизусть. Вот что говорит Суоми Шитананда: "Хри­стиане, ваш долг – нести другим прекраснейшую и глубочайшую весть. Вы обязаны раскрыть ее перед всеми. Вы, однако, не должны стремиться переводить людей из одной религии в другую, но, прежде всего, обращать их сердца. И когда их сердца обратятся, когда про­изойдет внутреннее обращение, они естественным образом сами выберут истинную религию. Вначале христианская Церковь в Индии старалась обратить людей из одной религии в другую, а священники не уделяли достаточного внимания подлинному обращению – обра­щению сердца. Вот почему в Индии христианство укоренилось не слишком глубоко".