I. Псалмы  

 

Поэтический характер псалмов не подлежит сомнению. Труднее, однако, с точностью определить, что делает псалмы поэзией, потому что внешние признаки поэзии здесь отсутствуют. Чтобы определить, являются ли псалмы поэзией, необходимо понять разницу между ветхозаветной поэзией и прозой. Но определить эту разницу не так-то легко. Конечно же, можно говорить о специальном подборе слов и выражений, о возвышенном тоне, о стремлении к красоте и гармонии, но эти критерии очень обобщенные, к тому же, они встречаются не только в библейской поэзии. Объективными признаками, характеризующими еврейскую поэзию являются параллелизм строф и специфическое построение стиха, т.е. метр. Кроме этих признаков существуют еще другие, менее значимые, такие как строфика и рефрены, построение стиха согласно букв алфавита, и другие способы отделять часть стиха. Также признаками поэзии считаются следующие стилистические фигуры: аллитерация, парономазия, рифма и др. После централизации религиозного культа в иерусалимском храме, псалмы читались только в строго отведенных местах: во времена Иисуса это были синагоги.  

Книга Псалмов является сборником, составленым из 150 песен религиозного содержания, выражающих религиозные мысли и чувства как отдельных личностей, так и всего избранного народа. Возникновение псалмов связано с конкретной ситуацией и определенными религиозными потребностями, поэтому они, прежде всего, являются молитвами, которые прославляют Бога за Его спасительные деяния в истории избранного народа. В них также находит свое выражение вера в Бога Творца (Пс 8; 9; 23; 77; 98; 100; 105). К этим гимнам часто добавляется благодарение (Пс 66; 116; 136). В трудных моментах жизни отдельный израильтянин или весь израильский народ просили Яхве о милосердие к ним, исповедали свои грехи или молили о спасении. Это нашло свое выражение в плачах или просительных псалмах (Пс 6; 7; 13; 22; 31; 51; 63; 86; 130). Иногда мольбам и просьбам сопутствовали проклятия, адресованные врагам или обидчикам, вместе с просьбой к Яхве о совершении справедливого суда и каре для делающих зло (Пс 35,1-8; 69,23-29; 109,6-20). Кроме вышеперечисленных жанров псалмов, экзегеты еще выделяют псалмы Халлеля (Пс 113-118), псалмы «восхождения» (Пс 120-134) и «царские» псалмы (Пс 47; 93; 96; 97; 99). Описанные в «царских» псалмах пророчества о Мессии исполнились в полноте в Иисусе Христе (особенно это касается псалмов 2; 22; 49; 72; 110, которые также называются мессианскими).  

 

1. Вступительные сведения о Книге Псалмов 

 

Псалтырь содержит в себе множество религиозных песен, написанных в форме молитв, которые возникали на протяжении многих столетий, многие из них проходили длительный процесс редактирования. Время написания псалмов очень трудно определить. Вообще, современный исследователи принимают так называемую “широкую” датировку – от Xвека до IIIвека до н.е.  Одни ученые считают, что большинство псалмов возникло в X IXвеках до н.е., в периоде монархии, другие – что в периоде вавилонского пленения.  

Авторство большинства псалмов приписывается царю Давиду, но, скорее всего, реальный царь Давид не был автором псалмов, а так называемым лирическим героем. Также трудно сказать что-то о реальных авторах других псалмов, имена которых появляются в начале песен. Для 50 псалмов вообще не указывается  автор.  

Оригинальным языком псалмов был древнееврейский. Однако, сохранившийся текст псалмов очень поврежден, хотя повреждения не мешают восприятию их смысла. Причиной искажений и изменений был тот долгий путь, который прошли псалмы от устной традиции до их записи. Значительной помощью в восстановлении  стали рукописи из Кумран. Язык псалмов очень поэтичный и образный, но в тексте часто встречаются редкие слова, что затрудняет истолкование смысла произведения.  

Книга Псалмов делится на пять частей: 1) Пс 1-41; 2) Пс 42-72; 3) Пс 73-89; 4) Пс 90-106; 5) Пс 107-150. В конце каждой из пяти частей находится соответствующая доксология: 1) “Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! Аминь” (Пс 41,14); 2) “Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса! И благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь” (Пс 71,18-19); 3) “Благословен Господь вовек! Аминь, аминь” (Пс 89,53); 4) “Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуйя!” (Пс 106,48); 5) “Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя!” (Пс 150,6). Такое разделение опирается на Пятикнижии Моисея, и такая композиция была намерено создана редактором. Целью такого построения композиции Книги Псалмов было подчеркнуть красоту и мудрость Торы, которая является основой всякой Премудрости. 

Псалмы появлялись и развивались в литургической среде Израиля как ее неотъемлемая часть. Сначала псалмы сочинялись в устной форме и исполнялись в литургии, а потом записывались. Те, кто записывал псалмы, вероятно, не были их авторами, но только редакторами. Авторами псалмов были безымянные молитвенники, в головах и сердцах которых рождались песни-молитвы.  Традиция Израиля только на последнем этапе создавала из индивидуальных проявлений литургической молитвы выражение коллективного духовного опыта избранного народа. Эта традиция приняла на себя функции соавтора и хранителя текстов, произошедших от неизвестных авторов.  

Многовековый процесс формирования псалмов в литургической среде Израиля одновременно свидетельствовал о их постоянной актуальности для последующих поколений избранного народа. Эта актуальность выражалась в том, что верующие, молящиеся словами псалмов, постоянно развивали их содержание и форму. Был это своеобразный процесс воздействия текста на исполнителя псалма, и исполнителя на текст, который приводил к постоянной актуализации и обновлению последнего. Псалмы были постоянно актуализированы во всех периодах сложной истории Израиля. Особенно этот процесс усилился после возвращения из вавилонского пленения, когда изменилась политическая и религиозная ситуация Израиля.  Согласно гипотезе постоянной актуализации, последняя редакция псалмов произошла уже в канун  I века н.э. Но, как любая гипотеза, это мнение может быть ошибочным. 

 

2. Экзегеза Пс 1 

 

Почти все исследователи единодушно считают, что Пс 1 возник после вавилонского пленения. В пользу этой гипотезы свидетельствует сильное подчеркивание роли Торы в человеческой жизни. А как мы уже знаем, значение Торы особенно возросло после вавилонского пленения, как книга, указывающая набожным израильтянам, как надо жить. Содержанием этого псалма является размышление над истинным смыслом человеческой жизни. По мнению псалмопевца, счастье в жизни основано на любви к Богу и соблюдении Завета с Ним. Автор псалма призывает людей войти на этот путь, который спасет их от рабства любого вида. Кроме того, автор в деталях описал, как должна такая жизнь выглядеть.  

Псалом начинается утверждением, что счастливым является тот человек, который в своей жизни всегда следует пути, который определен ему Богом. Псалмист детально описывает как выглядит повседневная такого человека, и определяет ее тремя категориями. Сначала автор указывает, чего не делает праведник, затем – что он делает в жизни, а в конце, используя  сравнение праведника с растущим над источником воды деревом,  символически описывает благодатные плоды такого образа жизни. Описывая праведника, псалмист утверждает, что он «не ходит на совет нечестивых»  (стих 1). Это означает, что праведный не слушает советов безбожников. В этом случае безбожник – это не тот человек, который не верит в Бога, а тот, который живет так, как будто Бога нет. Праведник в повседневной жизни не может избежать общества таких людей, но должен держаться от них подальше, тем более не подражать их образу жизни.  

Праведник не только не слушает советов безбожных, но даже не задерживается на том пути, по которому те ходят, чтобы случайно не попасть под их влияние. Праведный должен постоянно и решительно отвергать образ жизни безбожников и грешников, и избегать всяческих с ними контактов (стих 1). Таковыми, по мнению псалмиста, являются не только израильтяне, но и язычники, живущие вместе с иудеями. Грешники, в отличие от безбожников, - это те, которые регулярно и сознательно нарушают Божьи заповеди. Такие люди представляют большую опасность для праведника, который должен полностью избегать контакта с ними. Безбожники же – это те, кто отвергают Божье учение, высмеивают его, и никогда не считаются с окружающими их людьми. Такого общества праведник должен  избегать – для него «программой» жизни и нормой поведения является Тора.  

Праведник размышляет о законе Господа день и ночь (стих 2). Такое постоянное размышление порождена любовью к Слову Божьему, и показывает, что Тора занимает главное место в его жизни. Такая любовь к Торе освящает жизнь праведника, а также укрепляет в убеждении следовать правильным путем. Человека, живущего законом и соблюдающего все его предписания, псалмист сравнивает с деревом, посаженным над источником вод (стих 3). Этот образ зачерпнут из природного ландшафта Палестины, где летом около пяти месяцев нет дождя. Тогда замирает и засыхает всякая растительность. Продолжает развиваться и расти только то, что посажено над источником воды, потому что корни дерева или растения тогда получают необходимое количество влаги, и могут обильно плодоносить.  

Противоположностью праведника являются грешники, которых ветер сметает как плевелы. В стихах 4-5 появляется следующий тип грешников – те, кто угнетает своих ни в чем не повинных собратьев, особенно бедняков. Такие грешники за свое поведение заслуживают исключения из общины верных и смертной казни. Заканчивается псалом утверждением (стих 6), что Всемогущий и Всеведущий Бог знает пути праведных и грешных, поэтому поддерживает путь праведников, а путь грешных рано или поздно будет уничтожен. Праведные станут свидетелями суда Божьего над нечестивыми. 

 

3. Экзегеза Пс 2 

 

Согласно христианской традиции Пс 2 считается мессианским, потому что описанный в нем царь не соответствует никакому реально существовавшему израильскому царю, а только будущему царю последних времен - Мессии. Особенно в седьмом стихе Пс 2 прослеживается мысль о сверхъестественной природе Мессии, который является сыном Божиим не только в метафорическом смысле. Возможно, что этот псалом появился во времена монархии до вавилонского пленения. 

По структуре и тематике Пс 2 можно разделить на четыре строфы, где каждая из строф состоит из трех двухчастных стихов. Первая строфа (1-3 стихи) представляют бунт земных царей против Яхве и Его Мессии, вторая строфа (стихи 4-6) показывает величие и славу Яхве, царя небес. В первой строфе автор необычайно выразительно описывает бунт земных властителей. Из-за того, что в Пс 2 Мессия является царем последних времен из династии Давида, бунт земных царей стремится к уничтожению царства Яхве, которое одновременно является мессианским царством. 

Мессия в Пс 2 представлен как царь на Сионе. Он пребывает в тени Своего небесного Отца. В этом образе заключена глубокая богословская мысль – смирение перед Богом становится источником возвышения. Судьбу народов определяет их отношение к Яхве и к Его Мессии: или их верность или бунт против Бога. Бунт народов и царей направлен к свержению власти Яхве над народами, поэтому удивленный псалмист, зная о бессмысленности всякого сопротивления Яхве, в самом начале своей поэмы спрашивает «зачем?». Бессмысленность бунта язычников против Яхве заключается в том, что они не замечают той огромной пропасти, отделяющей любую человеческую власть от власти Бога. Противопоставление земной и божественной власти, которая является центральной темой первой строфы, еще более выразительно проявляется во второй строфе. В ней наступает изменение образов: бунт земных властителей заменяется образом необычайного спокойствия, источником которого является Яхве – царь небес. Противопоставление образов еще более выразительно показывает Яхве и Мессию как чудесных властителей, а земных царей – как смешных и жалких карликов. Слабые люди захотели освободиться от власти всемогущего Господа, чем вызвали смех последнего. Но Яхве осознает свою силу власть, поэтому Он спокоен, и это спокойствие также является участью верующих и уповающих в Него. 

Третья строфа (стихи 7-9) показывает царя Мессию, которому Яхве даст в наследие все народы земли и поставить правителем над ними. Господь издает Свой священный указ, что Мессия, сын Давида, является царем на Сионе и Божьим Сыном. Псалмист почти уравнивает в правах и действиях Яхве и Мессию. Автор псалма в описании власти Мессии употребляет те же слова и выражения, который использовались Ветхим Заветом для описания власти Яхве, уподобляя Его гончару, который может разбить слепленный им горшок (ср. Иер 13,13; 19,11; Ис 51,20-23).  

Последняя строфа (стихи 10-12), которая завершает Пс 2, содержит в себе призыв к людям, чтобы они были верными Яхве и Его Мессии, потому что только такая верность ведет к счастью. В этой строфе Мессия, после провозглашения Своих прав  на царскую власть над всей землей и всеми народами, обращается к земным царям с призывом поступать рассудительно и мудро, если он не хотят быть уничтоженными Мессией – представителем Яхве. Поэтому земные властители должны служить Яхве с трепетом и целовать Его стопы, что является выражением подчинения (ср. Ис 49,23). Примечательно, что «Сын» ничего не требует для себя, но приказывает всем правителям служить «Отцу». Только служба Яхве сохраняет жизнь, потому что непослушных Своей воле Бог уничтожает. Однако, не этим строгим требованием заканчивается псалом, но радостным и дающим надежду утверждением, что все прибегающие к Яхве, уцелеют и обретут счастье. 

 

4. Экзегеза Пс 8 

 

Исследователи считают этот псалом гимном. Однако, это нетипичный гимн, потому что в нем отсутствует вступление-призыв хвалить Яхве. Пс 8 начинается вопросительной частицей ма - «что?», и этот вопрос обращен к Яхве. Эта частица появляется еще раз в начале 5-го стиха, поэтому считается, что она делит псалм на две части (ст. 2-4 и ст. 5-10). В первой части речь идет о красоте и величии Бога, Который в небе, а во второй – о том, как эта красота проявляется в человеке. Пс 8 отличается необычайной образностью. В начале псалмист лишь обозначает контуры, которые в последствии наполняет живыми и красочными подробностями. До конца неизвестно, возник ли этот псалом для культовых нужд или для личной набожности, хотя стиль псалма более подчеркивает его литургическое предназначение. Исследователи считают, что Пс 8 возник после вавилонского пленения, на что указывает его сходство с Быт 1 и книгой Иова.  

Начинается и заканчивается псалом восклицанием в честь Яхве, Которого собравшиеся в святыни называют адонеху – «наш Господь». Это довольно редкое определение Яхве еще раз встречается в Пс 135,5 и Пс 146,5, а также два раза в Неем 8,1 и 10,30. Яхве описывается как Господь Израиля, потому что Он – Творец вселенной. Пс 8 не прославляет красоты мира, но красоту и величие Творца мира. Псалмист утверждает, что имя Бога величественно по всей земле, что вся земля является творение Его имени. В этом контексте имя – шем – равняется самому Богу.  

Яхве является не только Господом земли, но и небес, которые тоже обнаруживают на себе знаки Божьего величия. Эти знаки побуждают прославлять Яхве даже детей и младенцев, и из этого прославления слабых и неприметных творений Яхве созидает силу и величие, направленную против Его врагов. Враги погибают от сияния величия Бога (ср. Пс 97,3.4).  

Далее  псалмист созерцает небо – творение рук Божьих. Это созерцание вызывает у него восклицания, полные удивления и восхищения, который чувствует свою нищету в сравнении с величием Бога. Но малое и незначительное человеческое существо одновременно является великим, потому что о нем заботится Сам Бог, поэтому человек лишь немного меньше  небесных существ - он занимает место сразу же за ангелами, потому что создан по образу и подобию Божьему. Слава и достоинство, которыми Господь наделил человека, являются отблеском славы и достоинства Бога (ср. Пс 29,1; 104,1). Поэтому незначительный по сравнению со всей Вселенной человек  является великим, потому что Бог делает его господином мира.  Но, являясь хозяином Вселенной, человек остается Божьи творением, поэтому должен подчиняться Яхве.  

Хотя псалом описывает красоту неба и величие человека, его главной темой остается величие Самого Бога. Сила и мощь Божьего Имени запечатлена на небесах и в каждом человеке, который благодаря этому является господином вселенной. Но человек сам подлежит Божьей власти, поэтому должен прославлять Имя Яхве.   

 

5. Экзегеза Пс 19 

 

Комментаторы считают, что Пс 19 состоит из двух гимнов: в честь Бога Творца (стихи 3-7) и в честь Божественного объявления (оно названо «тора», стихи 8-15). Однако, нет убедительных доказательств этой гипотезы - стилистические различия могут быть вызваны сменой тематики. Временем написания этого псалма считается период после вавилонского пленения. Кроме употребления слова «Тора» на это указывают отклонения от классической формы гимна в Пс 19. Возможно, что сначала псалом возник как выражение частной набожности, а потом исполнялся в литургии праздника Кущей, когда читалась Книга Закона (ср. Неем 8).  

В начале псалма автор подчеркивает, что небеса и небосвод, которые он считает живыми существами, являются выразителями славы и деяний Бога. Сила Божья объявляется людям через Его творения, под которыми псалмист подразумевает небесные светила, размещенные на небосводе. Самыми важными из светил являются солнце и луна (ср. Быт 1,6). Псалмист представляет день и ночь как два хора, поющие в храме гимн о величии Бога, поэтому они могут передавать  друг другу информацию о Боге. Кроме того, они передают это знание тем, кто на них смотрит. Пс 19 утверждает, что о Боге человека могут информировать две книги: книга природы, особенно небесные светила, и Тора. Первая книга учит о величии Яхве, а вторая – как следует жить, чтобы Ему нравиться.  

Но эта информация заключена в словах, которые отличаются от человеческих – их нельзя услышать. Речь небесных сфер выражается в мыслях, возникающих у человека после созерцания их величия. Особое место среди небесных тел занимает солнце. Небиблейские представления о солнце повлияли на то, что Пс 19 представляет его как личность, хотя не отрицает тварный характер светила. Оно не является богом, а только свидетельствует о Его созидательной силе. Бог приготовил для солнца, как для живого существа, шатер, где ночью оно может отдохнуть после трудов целого дня. Выходящее каждое утро солнце автор псалма сравнивает с женихом, который радостный выходит из своих брачных чертогов.  

От 8-го стиха начинается гимн, прославляющий Закон Господень - Тору. Слово «Тора» в этом псалме означает любое учение Бога, заключенное в библейских книгах, а не только Пятикнижие Моисея. Стихи 8-11 описываю чем для человека является Закон Божий. Это учение просвещает ум и поддерживает моральные силы человека, Сам Бог является стражем и гарантом ее чистоты, оно является источником мудрости для простых людей.   

Заключительные стихи (12-15) содержат в себе размышления псалмопевца и его молитву. Сначала он признается, что его также просвещает Божья наука. Автор псалма решает соблюдать ее во все дни своей жизни, потому что Яхве благословляет и вознаграждает тех, кто поступает согласно Его Закону. Но псалмист знает также о существовании всевозможных грехов, также грехов неосознанных самим грешников, но известных Богу. В конце псалмопевец просит, чтобы Бог освободил его от общества грешников и от собственных неосознанных грехов. Только благодаря помощи Божьей человек может очиститься от своих грехов и проступков.  

 

6. Экзегеза Пс 23 

 

Псалм 23 является полным надежды и упования на Бога песнопением. Из-за того, что псалм приписывается царю Давиду, его первоначальный вариант исследователи относят на период монархии, а окончательную редакцию – на период после вавилонского пленения. Первые три стиха говорят о Яхве в третьем лице, а последующие стихи – во втором, что дало повод исследователям полагать, что псалом составлен из двух разных псалмов. Однако, более правильно полагать, что псалом состоит из двух частей, где первая представляет Яхве как пастыря, а вторая – как хозяина пира в священном месте. Несмотря на тематические различия, псалом остается однородным литературным произведением, потому что в ментальности жителей древнего Ближнего Востока образы пастуха и зажиточного хозяина были неразрывно связаны.  

Уже первые слова псалма проникнуты необычайным доверием к Богу, Который назван пастырем. В древнем мире пастырем часто называли царя, чтобы подчеркнуть его власть и одновременно заботу о своих подданных.  После радостного утверждения, что Бог является пастырем для автора псалма, наступает описание того, как пастырь заботиться о своих овцах: сначала он выпасает их на тучных пажитях, а потом ведет к источникам вод. Из-за засушливого климата Палестины вода считалась  большой ценностью, но здесь она обретает символическое значение отдыха и восстановления сил. После отдыха пастырь ведет стадо по безопасным тропинкам. Этот образ служит псалмопевцу для выражения его суверенности в том, что Бог защитит его от всех несчастий и поведет по безопасному пути. Верит в это, потому что уповает на Имя Яхве и Его силу.  

Далее вера в защиту Яхве находит свое выражение в образе хлебосольного хозяина, который угощает своих гостей. Гостям он намазывает головы благовонными маслами как это было принято на древнем Ближнем Востоке. Во время пиршества хозяин до краев наполняет кубки гостей, что было выражением уважения к гостям. Когда враги видели, что кто-то имеет такого сильного и богатого покровителя, они оставляли мысли о мести или нападении.  

Заканчивается псалом выражением полной преданности Яхве. Автор псалма, преследуемый врагами, находит прибежище в святыни, где утверждает, что благодать и защита от Господа будут сопровождать его во все дни жизни.  

Псалмопевец учит полному доверию к Богу и вере в Божье Провидение. Для семитов пастырь был также тем, кто делит с овцами все тяготы совместного пути, и постоянно находится рядом. Утверждение постоянства присутствия Бога в жизни человека является главной богословской идее Пс 23. Верующий человек должен верить, что Бог о нем заботится, и уподобиться гостю на пиру, который знает, что гостеприимный хозяин создаст ему все условия, чтобы тот чувствовал себя как дома.  

 

7. Экзегеза Пс 45 

 

Ни один из псалмов не порождает стольких трудностей при толковании, как Пс 45. Согласно иудейской и христианской традиции – это мессианский псалом. Подобно как Песнь песней, псалом представляет брак Мессии и Израиля. Уже знаем, что у некоторых пророков (Осия 1-3; Иеремия 2,2; Иезекиил 34,15) такой брак является символом Завета. Возможно, что псалом появился в периоде поздней монархии или в начале вавилонского пленения как ностальгическое воспоминание о величии царя Соломона, что было призвано побудить в Израиле надежду на возрождение былой славы царской династии, которое произойдет в мессианские времена. Вероятнее всего, Пс 45 является свадебной песней, которая в аллегорической форме представляет Мессию, который после вавилонского пленения займет трон Давида.  

Псалом состоит из двух частей. Начинается псалом с торжественного признания автора, что его сердце хочет вырваться из грудей от радости. Эта радость является причиной появления этого поэтического произведения. Создание псалма приходит легко, как написать что-либо для профессионального писаря. Первая часть (стихи 2-9) воспевает царя, его редкую красоту и обаяние, мужество, проявляющееся в битвах за истину, праведность и заботу о нуждающихся. Священное Писание говорит о красоте Бога, но также упоминает, что первый царь Израиля – Саул – также был красив (1 Цар 9,2), красивыми людьми были также Давид и его сын Соломон. Пс 45 акцентирует не столько физическую красоту царя, сколько его красоту моральную. Поэтому этот псалом не является просто свадебной песнью, а восхвалением царя, причиной необычайной красоты которого является благословение Яхве. 

Вторая часть (стихи 10-16) воспевает царицу, ее красоту и богатство, а также влияние на правление царя. В красочном свадебном шествии в дом жениха ее сопровождают многочисленные подруги, царские дочери, что является образом избранности Сиона среди языческих народов. О избранности будущей супруги мессианского царя свидетельствует ее наряд из драгоценных камней и редчайшего, ценнейшего офирского золота. Псалмист призывает будущую царицу отречься от своего народа и выйти из отчего дома, что напоминает приказ Бога, данный Аврааму (Быт 12,1). Такое отречение принесет ей любовь мессианского царя, который одарит ее особым благоволением. Тогда царица будет иметь настоящее влияние на царя. Поэтому и чужие, и свои, ищущие ее покровительства, принесут ей многочисленные дары.  

Далее псалмопевец описывает свиту царицы, состоящую из девиц, ведущих ее в дом жениха среди криков радости. Радость и веселье постоянно присутствуют в описаниях мессианских времен, поэтому их можно считать еще одним доказательством, что в псалме не идет речь об обычном бракосочетании, пусть даже царском. Заканчивается псалом обещанием многочисленного потомства для царской пары, которая счастливо и долго будет править всеми народами мира (стихи 17-18). Здесь автор псалма использует аллюзию к обещанию Бога для Сарры, которая станет матерью многочисленных царей (Быт 17,6).   

 

8. Экзегеза Пс 51 

 

Этот псалом по форме является плачем, а по содержанию – покаянным песнопением. Исследователи спорят, является ли Пс 51 индивидуальным или коллективным плачем Израиля. Обе версии находили своих приверженцев уже в глубокой древности. Но, скорее всего, сначала псалом был индивидуальным плачем, и только потом, после добавления двух последних стихов (20-21), содержащих в себе просьбу народа о возрождении  Иерусалима, стал коллективным плачем. Время возникновения псалма можно определить на основании содержащихся в нем идей. Одна из ни заключена в стихах 12-14 – это молитва о ниспослании Духа, подобная Иер 24,7; 31,33; 32,39 и Иез 36,26. Другая богословская идея содержится в стихе 18, в котором автор противопоставляет кровавым жертвоприношениям духовное сокрушение и изменение жизни, что снова соответствует учению пророков периода до вавилонского пленения, которые протестовали против засилья формального культа и пренебрежения моральным поведением (см. Ам 5,22; Ис 1,11; Иер 6,20; Мих 6,8). В связи с этим  время возникновения Пс 51 можно отнести к периоду до вавилонского пленения, примерно к годам деятельности пророка Иеремии.  

Экзегеты выделяют в этом псалме пять частей: 1) введение, заключающее в себе призыв к Богу с просьбой о Его милосердии (стихи 3-4); 2) исповедание грехов и признание невозможности очищения от них без Божьей помощи (стихи 5-9); 3) просьба об очищении (9-11), духовном обновлении и возвращении  веселья духа (12-14); 4) произнесение обета принести благодарственную жертву (15-19); 5) литургическое дополнение – молитва о возрождении Иерусалима (20-21).  

После вступительной просьбы о прощении грехов (стихи 3-4), автор псалма объясняет в чем заключается его грешность. Он осознает давящую на него вину, которая является преступлением перед Богом. Псалмист надеется исповедать свой грех пред Богом  и принять от Него справедливое наказание, независимо от того, будет ли оно прощающим или карающим. Но в качестве оправдания псалмопевец припоминает Богу о том, что как и каждый человек, родился в первородном грехе. Кроме того, человек, осознавая свою испорченность, открывает правду о том, кем является он, а кем – Бог, и таким образом учится воздавать Ему хвалу.   

Псалмист просит Бога об очищении от греха и прощении. Просьба об очищении иссопом заключает в себе аллюзию к древней церемонии очищения. Иссоп – это кустообразное растение с душистыми листьями. Из него делали кропило для окропления водой или кровью жертвенных животных, что было знаком очищения от грехов. Благодаря этому очищению псалмопевец хочет стать белее снега.  

Но только Бог может из грешника сделать праведника, поэтому автор псалма просит Его создать из него нового человека с чистым сердцем. Сам человек, а тем более обряд, не в состоянии сделать этого, а только лишь исцеляющая мощь Бога. Но речь идет не только о новым сердце, а также о новом духе. Если понятие «сердце» в Ветхом Завете означает центр всего человеческого существования, вместилище всех чувств, мыслей и воли, то «дух» относится к устремлениям человека и его желаниям, которые порождают поступки. Если Яхве отбирает у человека этот творческий дух, то это означает, что он близок к отвержению. Именно дух Яхве, Божья сила, которая очищает, отделяет и делает человека внутренне способным принять волю Бога. Обладание таким духом является условием принадлежности к избранному народу. Также внутренняя радость и послушание являются признаками обладания таким духом. Принося обет, псалмопевец говорит, что этим хочет указать путь грешникам к обращению. Тот, кто получил от Бога благодати, должен стать свидетелем Его деяний для других людей. Окончание псалма (стихи 20-21) заключающее в себе молитву о возрождении Иерусалима, добавлено к первоначальному тексту  во времена Неемии.    

Пс 51 наполнен упованием на Божье прощение. К этому упованию побуждает грешника Божье милосердие, которое является источником прощения грехов, о чем псалмист просит Бога 11 раз. Шесть раз он просит внутреннего обновления и  о даровании способности жить чистой жизнью. Условием прощения грехов и внутреннего возрождения является сокрушенный дух.  

 

9. Экзегеза Пс 122 

 

Согласно титулу этот псалом относится к паломническим песнопениям. На это указывает также первый стих, в котором идет речь о пути в дом Яхве, а также стих 4, где говорится об обязанности израильтян совершать паломничества в Иерусалим. Ученые не пришли к согласию был ли псалом молитвой, читаемой при вхождении в святой град или при выходе из него. До сих пор нет согласия по поводу времени возникновения псалма, потому что Иерусалим всегда был местом паломничества израильских племен.  

Структура псалма очень четкая. В стихах 1-2 речь идет о цели паломничества в Иерусалим, стихи 3-5 являются похвалой Сиону, а в стихах 6-9 появляются благословления для священного города. Во вступлении псалмист упоминает о радости, когда он услышал, что состоится паломничество. Но особенная радость наполнила паломников, когда они оказались уже в воротах Иерусалима. В стихах 3-5 паломник выражает свое восхищение видом святого города, окружающих его могучих стен, которые превратили Сион в неприступную крепость. Но Иерусалим был важен не только благодаря свои могучим стенам, но, прежде всего, благодаря своему храму, к которому шли паломники со всех поколений Израиля. Закон Моисея, основанный на древнем обычае Израиля, приказывал всем иудеям трижды в году (на праздник Кущей, на Пасху и на Пятидесятницу) совершать паломничество в иерусалимский храм.  

Также в Иерусалиме находились главные административные и судебные органы, возникновение которых было тесно связано с именами царей Давида и Соломона. Согласно Ис 16,5 в шатре Давида справедливый судья всегда будет изрекать справедливые приговоры – Бог даст эту благодать избранному народу. В заключительных стихах (6-9) псалма псалмопевец призывает всех паломников, присутствующих в храме, молиться за Иерусалим. Эта молитва должна быть просьбой о мир и безопасность («шалом» и «шальва»). Здесь наблюдаем игру слов, потому что эти существительные являются частью названия Иерусалима. Свой призыв к молитве псалмист обосновывает любовью к братьям и своим соотечественникам, а также к иерусалимскому храму.   

Пс 122 показывает огромное значение Иерусалима для каждого израильтянина. Иерусалимский храм является центром культа в иудаизме, поэтому некоторые жертвоприношения можно приносить только в нем. Он также является местом особенного присутствия Бога.   Кроме того, в Иерусалиме Яхве совершает суды при помощи своих наместников из рода Давида. Благодаря их заслугам Бог посылает городу мир и благославление. 

 

Вопросы по теме:    

 

Какие книги относятся к Книгам Премудрости?  

Какие из них являются протоканоническими, а какие – девтероканоническими? На чем основано такое разделение в случае Книг Премудрости? 

К каким книгам относятся псалмы? Чем это обусловлено? 

Каково количество псалмов? На чем основано различие нумерации? 

Какие жанры присутствуют в Книге Псалмов? 

Кто был автором Книги Псалмов? 

Когда возникло большинство псалмов? В какой форме они первоначально возникли? 

Какой процесс влиял на формирование псалмов? 

На сколько частей делится Книга Псалмов?    

10. Какие псалмы называются мессианскими и почему? 

11. Какие псалмы считаются паломническими?  

12. О чем повествует Пс 1? 

13. С чем сравнивается праведник в Пс 1? 

14. Какие богословские темы присутствуют в Пс 8? 

15. В каких образах и почему представлен Бог в Пс 23? 

16. Какова главная богословская идея Пс 45? 

17. Как представлен Мессия в Пс 45? 

18. Был ли царь Давид автором Пс 51?  

19. Как представляет истинное покаяние этот псалом? 

20. Чем является Иерусалим для автора Пс 122?