II. «Малые» пророки  

1. Книга пророка Осии 

 

Книга пророка Осии – первая из собрания 12-ти так называемых «малых» пророков. Иудейская традиция считает ее самой старой книгой этой группы. Сам пророк Осия был сыном Верии и родился в Израиле (Северном царстве), но не знаем точно, в каком году. Происходил из семьи левитов. Его имя («Хошияху») в переводе с еврейского означает «Яхве, спаси!» Свою деятельность пророк начал в Вифиле, но пребывал также в Гаваоне (Ос 5,8), Раме (Ос 5,8) и Гилгале (Ос 4,15). Свою деятельность пророк начал за пять лет до смерти Иеровоама II (783-743), а закончил ее до падения Самарии в 722 году. Вся его деятельность была связана с Северным царством. Осия проповедовал Слово Божие в течение 30 лет, и за это время совершилось глубокое моральное и религиозное развращение израильского народа, которое было вызвано проникновением в монотеистическую религию хананейских верований. Именно поэтому пророка так волновали измена и блуд. К этому присовокупилась личная трагедия Осии – женитьба на неверной ему женщине, которая почти сразу после свадьбы начала ему изменять. 

Время написания книги трудно определить . Хотя ее содержание касается событий VIII века до н.э., целиком возможно, что книга появилась значительно позднее, а ее автором не был сам пророк, только редактор, записавший устную традицию и, возможно, использовавший в своей работе  фрагменты, написанные самим пророком Осией или его учениками. Об этом свидетельствует некоторая хаотичность композиции книги.  

Сама Книга пророка Осии делится на две части . Первая часть (главы 1-3) описывает историю несчастливого брака пророка с женщиной, которая ему изменяла. Возможно, это не реальная история, а придуманная аллегория, которая была призвана показать, что Бог бесконечно любит Свой народ, несмотря на То, что Израиль изменяет своему Богу, почитая идолов. Наказание Господне в этом случае должно привести народ к возвращению к первоначальной верности Завету. Вторая часть (главы 4-14) – это собрание обвинительных речей, обращенных к священникам и всему народу из-за нарушения чистоты культа и доведения страны до  политического кризиса (4,1-9,9), а также обличение грешного прошлого Израиля  (9,10-14,1). Заканчивает книгу описание покаянной литургии. 

Уникальность и важное значение Книги пророка Осии заключается в том, что она является как бы синтезом всех пророческих и ветхозаветных книг. Главная тема этой книги – супружеский союз Бога с Израилем. В Новом Завете этому будет соответствовать союз Иисуса и Церкви (см. Послание к Ефесянам). Осия первый по-богословски описал связь избранного народа с Богом. В этом присутствует мощная и смелая антропоморфизация Бога. Он поместил свой рассказ в контексте полемики с тогдашними политеистическими религиями, в которых отношения между богами и людьми были представлены именно в форме брачного союза, в котором божество было мужем. Осия для полемики с язычеством использовал их же категории, адаптировав хананейские религиозные понятия для иудаизма. Символика брака органично вошла в традиционное еврейское богословие, создав свой язык и тип мышления о Боге, которые впоследствии стали неотъемлемой частью Нового Завета и христианства.  

 

Экзегеза Ос 1-3 

 

Как уже говорилось, пророк Осия первый употребил образ супружеского союза  для описания отношений между Богом и избранным народом. Женитьба Осии на блуднице Гомер является символом Завета между Богом и Израилем. Согласно обычаю, жених дарил невесте свадебные дары. Яхве тоже давал дары своей избраннице (ср. Ос 2,10; 13,4-6). Жена должна была подчиняться своему мужу и считать его своим господином. Это было обязанностью Гомер по отношению к Осии, и обязанностью Израиля по отношению к Богу. Израиль как возлюбленная Господа был обязан служить только Ему и отвергать всех идолов, слушать голос Яхве, что означало выполнять все, что сказал Бог, бояться Яхве, любить Его и соблюдать Закон. К сожалению, супруга (Гомер, Израиль) не выполнила своих обязательств по отношению к своему мужу (Осия, Яхве). Она была ему верна только непродолжительный период времени  (Ос 2,17; 10,1), а потом оставила его и предалась разврату со своими любовниками (Ос 2,4; 3.1). Подобно ей и Израиль нарушил обязательства Завета и начал блудить, почитая чужих богов и заключая союзы с языческими государствами. Но несмотря на измену жены, муж остается верен заключенному союзу, по-прежнему ее любит и пытается ее вернуть. С этой целью он унижает ее перед любовниками. Когда те покидают ее, и блудница остается без средств к жизни, то эта ситуация заставляет ее задуматься и вернуться к своему покинутому супругу. Таким же образом Яхве обращается с Израилем: допускает на народ несчастия, чтобы принудить его снова вернуться к Богу. Вторичное принятие Осией Гомер (Ос 3,1) символизирует принятие израильтян Яхве (ос 11,7-11; 14,5-10).  

Использование Осией символики супружества  имело существенное влияние на восприятие Бога израильтянами. Очень часто Бог воспринимался как жестокий и карающий Судия. Осия же показал Бога как Бога любви, верности и милосердия. Эта пророческая мысль изменила не только восприятие Бога, но и существенно повлияло на представления о характере семьи в Израиле. Пророк Осия, представляя связь Бога с Израилем как семейный союз одного мужчины и одной женщины, показал, что идеалом семьи является моногамия. 

 

2. Книга пророка Иоиля 

 

Информации об этом пророке не встречаем нигде, кроме его книги. Из нее узнаем, что деятельность Иоиля протекала в границах культовой жизни иерусалимского храма: пророк жил в Иудее, в Иерусалиме (Иоил 1,6) и был в тесном контакте со святыней. Имя Иоиль означает “Яхве - Бог”. Отцом пророка был Вафуил (Иоил 1,1). Время его деятельности можно определить только на основании его проповеди, и только приблизительно: возможно, что это последние дни  монархии Южного царства, а возможно это период после возвращения из вавилонского плена. Но большинство исследователей считает, что деятельность Иоиля пришлась между реформой Ездры-Неемии и завоеванием Палестины Александром Великим (445 - 343 гг. до н.э.).  

Несмотря на свой небольшой объем (всего три главы) творение Иоиля уникально и необычно. Книга повествует о нашествии саранчи, на которое накладывается набег многочисленного и сильного вражеского войска. На эти два образа накладывается третий – страшный образ дня Господнего. Постигающие страну несчастия для пророка являются сигналом тревоги, поэтому он призывает к покаянию и обращению.  

Книга Иоиля выделяется среди всех пророческих книг своей неповторимой формой, характерной чертой которой является разделение на две части, различающиеся по тематике и стилю. Граница этих двух частей покрывается с границей 2 и 3 глав. Каждая из частей описывает кризисную ситуацию и пути выхода из нее. В первой части несчастье приносит нашествие саранчи, во второй - набег вражеской армии. Если нашествие саранчи – это явление, не выходящее за рамки истории, то суд над народами – это явление вне- историческое. Поэтому две части книги Иоиля можно охарактеризовать как историю и эсхатологию. Но тематическое различие не влияет на стиль произведения, который обнаруживает одного автора, хотя первая часть написана в форме поэзии, а вторая - прозой. Тщательный стилистический анализ также показывает, что композицию всей книги пророка Иоиля характеризует удивительная симметрия. Стиль книги очень изысканный, автор упивается метафорами и параллелизмами. Эта книга является особенным литературным произведением. Автор использовал в ней литургические тексты, традиционные богословские темы пророческих книг, свои собственные пророчества, касавшиеся каких-либо определенных событий. Из этих разнородных материалов было создано стилистическое и богословскоеи единство, которое должно было указать день Яхве.       

День Яхве является главной темой пророчеств Иоиля. Хотя эта тема характерна для многих пророческих  книг, только у Иоиля она была развита наиболее полно. Заслугой пророка является то, что ок. 400 года до н.э. напомнил и указал эту великую реальность иерусалимской общине эпохи персидского владычества, общине стабильной, спокойной и немного сонной. Поводом для актуализации послужили естественные явления: нашествие саранчи и засуха, а также имевшив место несколько позднее набег вражеских войск. Именно этот набег был сразу понят как начало дня Яхве.  

Место Книги Иоиля - посреди классической пророческой литературы и апокалиптики . Как пророк он пребывает в рельной истории Израиля, которую наблюдает и оценивает, как апокалиптик видит  окончательное спасение Израиля вне истории.  Он считает, что окончательное спасение наступит после всеобщего суда над всеми врагами Бога и избранного народа, а также после радикального обновления всей вселенной. Как история, так и эсхатология, как деяния Израиля, так и деяния языческих народов являются ареной деятельности Бога, Который “велик, чтобы совершить это” (Иоил 2,21) и Который  “посреди Израиля” (Иоил 2,27).  

 

2.1. Экзегеза Иоил 3,1-16 

 

В четвертом разделе своей книги пророк Иоиль показывает суд Божий над добрыми и злыми. Злые люди, воплощенные в образе языческих народов, которые притесняют Израиль, будут призваны Богом на суд в долину Иосафата. В этом описании Иоиль оперирует понятиями и образами, тесно связанными с пророческим богословием и богословием Иерусалима. Из богословия пророков Иоиль берет понятие дня Яхве – дня, в котором Бог накажет грешников и избавит из рук Своих верных. День Яхве у Иоиля перенесен в эсхатологическую реальность, которая тесно связана с войной Бога с Его врагами у врат Иерусалима во время теофании на Сионе. В иерусалимском богословии присутствовал мотив военного похода язычников против Святого Града, против Яхве и Его Избранника Мессии (ср. Пс 2.1-3; 48,5-8; 76,2-7).  

Но у Иоиля Сам Бог побуждает язычников к войне (3,11). Этот образ полностью противоречит мирному паломничеству народов на Сион, описанных у Исайи (2,4) и пророка Михея (4,3). Но язычникам с самого начало суждено проиграть в этой войне, потому что она является средством наказать их за все зло, которое они причинили избранному народу. Пророк не описывает в деталях этот военный поход, а также не сообщает о его результатах. Исход его заранее ясен из общего тона фрагмента. Бог заметно разгневан на языческие народы (стих 13), поэтому день Яхве назван днем перемены участи – угнетаемые обретут избавление и радость, а обидчики будут наказаны.  Окончательный суд над народами произойдет во время эсхатологической теофании Яхве на Сионе. Эта теофания у Иоиля приобретает вселенские размеры: «солнце и луна померкнут, и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас свой из Иерусалима; содрогнуться небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых» (3,15-16). Мощь объявляющего Яхве подобна рычанию льва. Также, как в начале священной истории Слово Яхве сотворило небесный свод, солнце, луну и звезды (Быт 1), также и в конце времен от голоса Бога содрогнется вселенная и подвергнется уничтожению. Это будет настоящий конец света и конец всех врагов Бога. 

 

3. Книга пророка Амоса 

 

Автором этой книги является третий из «малых пророков» Амос. Его имя в переводе с еврейского означает «Яхве нес».  Из первого стиха книги узнаем, что Амос был пастухом из Текоа (Ам 1,1). Этот городок находился в Иудее, в 18 км от Иерусалима (сейчас Хирбет Текуа), в пустынной и гористой местности. Текоа испокон века был населен мудрыми пастухами (Иер 49,7; Вар 3,22). Амос показан в книге мудрым человеком, который глубоко понимает проблемы своих современников. Его язык трудный, но динамичный и решительный. Книга Амоса обнаруживает его деревенское происхождение, потому что его слова полны силы и естественности, зачастую они просты и обыденны. Но пророческая деятельность Амоса протекала  в Северном царстве, особенно в Вифиле (Ам 7,10-17) и Самарии (Ам 3,9-12), в царствование царя Иеровоама II (782/781 – 753 гг. до н.э.).  

В книге, написанной пророком или его учениками, можно выделить три группы пророческих речей: 1) против народов и Израиля (1,1-2,16); 2) обвинения, направленные против религиозного формализма Израиля (3,1-6,14); 3) пророческие видения (7,1-9,15). Композиция книги, написанной в стихотворной форме, построена тематически. Сама книга была отредактирована и дополнена в последние годы существования Южного царства. Амос впервые в своих пророчествах употребляет понятие Остатка и дня Яхве как дня суда. Эти два понятия потом широко употреблялись в произведениях других пророков. Также Новый Завет часто использует мысли, стиль и богословие Книги Амоса (ср. Деян 15,15 с Ам 9,11).  

 

3.1. Экзегеза Ам 7,10-17 

 

Ам 7,10-17 описывает разговор пророка с  Амассией, священником из Вифиля. Амассия выступает против деятельности пророка и советует Амосу вернуться в Иудею, и там проповедовать. Он дает пророку понять, что тот является чужаком в Северном царстве, поэтому не должен вмешиваться в его внутренние дела.  Когда Амос предсказал смерть царя Иеровоама и депортацию палестинского населения как наказание Яхве за грехи народа, это вызвало серьезные волнения, которые дестабилизировали политическую ситуацию внутри страны. Амассия, как глава местного клира, обвиняет пророка перед царем в заговоре. В этом нет ничего странного, потому что в те времена в Северном царстве убийство царя с целью захвата власти было частым явлением, на которое иногда вдохновляли именно пророки. Амосу угрожало либо изгнание, либо смерть (7,12). Амассия пытается изгнать пророка из Израиля, а особенно из Вифиля. В поведении священника Амос увидел непринятие не только своих слов, но и слов Господа.  

Пророк реагирует на обвинения Амассии воспоминанием об обстоятельствах своего призвания, которое не позволяет ему исполнить приказание священника. Запрет Амассии проповедовать в Вифиле противоречит наказу, который Бог дал Амосу: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (7,15). Как обычный человек Амос мог бы уступить, но как пророк должен был оставаться верным приказанию Бога. Поэтому Амос оправдывает свое пребывание в Вифиль  и свои пророчества, рассказывая Амассии о своем призвании (7,14-15).  

Ответ Амоса очень важен для понимания сущности пророческого призвания. Трудность в его интерпретации заключается в отсутствии глагола, что делает предложение многозначным, потому что трудно отнести описываемые в нем события к какому-то конкретному времени. Эту проблему можно разрешить, исследуя контекст Ам 7,14, который указывает на прошедшее время.  В своем ответе Амос отрицает, что он был пророком или сыном пророка, а обращает внимание на то, что к этой деятельности призвал его Господь, и сейчас он является пророком. Но его деятельность не основана на принадлежности к какой-либо группе «профессиональных» пророков, а на призвании от Бога.  Амос не замещает слова «пророк» новым словом, но придает ему иное значение: пророк – это то, кто услышал голос Яхве. Новым в этой ситуации является то, что к исполнению этого важного задания может быть призван любой член общины, даже самый простой и незначительный. Противостояние между Амосом и Амассией показывает конфликт между официальными культовыми институциями и пророческой харизмой. 

 

4. Книга пророка Авдия 

 

Реальным автором этой книги считается пророк Авдий («Обадийя») – один из «малых» пророков, о котором фактически ничего неизвестно. В переводе с еврейского его имя означает «слуга Яхве». Одни исследователи связывают появление этой книги с восстанием Эдома против Иуды (4 Цар 8,20-26), и считают VIII век до н.э. временем ее редакции, другие же связывают ее с экспансией Эдома после уничтожения Иерусалима в 586 году до н.э., и, соответственно, как время редакции указывают V век до н.э.  

Книга Авдия была названа «видением» (Авд 1,1), она представляет собой собрание пророчеств против Эдома, которые заканчиваются пророчеством о дне Яхве, несущем гибель для язычников и спасение для Израиля.  Книга Авдия – самая краткая книга Ветхого Завета, она насчитывает всего один раздел, длинной в 21 стих.  В стихах 2-9 сам Яхве провозглашает суд над Эдомом, а в стихах 10-15 появляется описание суда.  Непонятно, кому оно принадлежит – Яхве или пророку? В конце этих стихов появляется заповедь дня Яхве. В стихе 16 появляется заповедь наказания для язычников и спасения остатка Иуды. Стиль последующих стихов довольно напряженный, искусственный, а содержание морализаторское. Богословские понятия отличаются от используемых в первой части (стихи 1-15). Суд над народами приобретает эсхатологическо-апокалиптический характер, его совершает избранный народ. Изгнанники возвращаются на родину и победно вступают на Сион, после чего начинается царствование Яхве (стих 19). 

В книге отсутствуют биографические и хронологические ссылки. Весьма заметно подобие между Авд 1-6 и Иер 49. Это произведение характеризует частое отсутствие логической связи, частое изменение действующих лиц, а также резкие переходы от истории к апокалиптике. Поэтому некоторые исследователи считают, что это собрание поэтических фрагментов, написанных различными авторами в разные исторические эпохи.  Другие высказываются за единством автора и времени написания.  

Богословие книги характеризуется описанием универсального царствования Яхве, Который наказывает за грехи и награждает за заслуги. Суд Божий основан на морально-этической оценке, поэтому день Яхве коснется всех народов. Кроме этого, в произведении присутствуют идеи универсального монотеизма, избранности израильского народа и мессианизм. 

 

5. Книга пророка Ионы  

 

Эта книга рассказывает о пророке Ионе, а не написана им - автор этого произведения остался неизвестным. Но книга была включена в собрание «малых» пророков, потому что ее главный герой был соотнесен с известным в истории Израиля пророком. Пророк Иона – легендарная личность (Ис Нав 19,13), он был родом из Бет-Хашефер в поколении Завулона.  Его имя в переводе с еврейского означает «голубь». Согласно 3 Цар этот пророк предсказал Иеровоаму II (782/781 – 753 гг. до н.э.) расширение его царства. Написание книги датируется 400-200 годами до н.э.  (ср. Сир 49,10). Литературное единство книги не вызывает сомнений, за исключением благодарственного псалма из второй главы. Вся книга Ионы написана прозой. Книга делится на две части, в зависимости от приказаний, которые Иона получил от Бога.  

В первой части (главы 1-2) Бог призывает Иону проповедовать жителям Ниневии, но тот уклоняется от своей миссии и плывет на корабле в Фарсис (Ион 1,1-3). Во время плавания поднялась буря, и Иону как виновника гнева Божьего выбросили за борт, где его проглотила гигантская рыба (1,4-2,1). Пророк просит Бога помочь ему, но, тем не менее, проводит три дня и три ночи в ее чреве, пока рыба не выплевывает его живого на берег (2,2-11). Во второй части (главы 3-4) Бог вторично призывает Иону к исполнению его миссии. На сей раз Иона не споротивляется (3,1-4). Пророк начинает проповедовать и, к своему удивлению, обращает жителей Ниневии.  

Главной богословской идеей книги является критика иудейского партикуляризма и замкнутости посредством подчеркивания всеобщности спасения . Иона в этой истории представляет собой израильский народ, который после вавилонского плена замкнулся в своих национальных границах и погряз в ненависти ко всем окружающим его народам. Провидение Божье, всеобщность милосердия, универсальность спасения, обязанность проповеди язычникам – все это прокладывает путь Евангелию. Только в книге Ионы встречаем израильского пророка, который послан проповедовать язычникам, о спасении которых печется Сам Бог. Возможно, именно поэтому Книгу пророка Ионы часто цитировал Иисус Христос.  

Современная экзегеза склонна толковать события, описанные в книге, более символически, чем исторически. На историю чудесного спасения пророка Ионы из чрева рыбы ссылается Мф 12,38-42, когда Иисус пророчествует о Своем Воскресении, которое стало самым большим доказательством Божественности Его миссии. 

 

6. Книга пророка Михея 

 

Пророк Михей (“Миха”) жил во второй половине VIII века до н.э. в Южной царстве (Иудее). Его имя в переводе с еврейского означает «Кто есть Бог?». Был современником пророка Исайи. Кроме того, вдумчивое прочтение книги пророка Михея позволяет сделать вывод, что пророки были знакомы. Михей также, как и Исайя, обличал религиозные и общественные пороки Самарии и Иерусалиме. Он родился недалеко от Гат в Морешет (сейчас Тель-эль Гедейде), который находится в 3 км на север от Бейт Гибрин в Сефеле. Возможно, что  деятельность пророка началась именно здесь, но потом он переселился в Иерусалим.  Михей не оставил описания своего призвания, но его пророчества указывают, что имел глубокое осознание важности своей миссии.  

Книга Михея не была полностью написана пророком, в ней присутствуют, по крайней мере, два отдельных произведения, которые редактор соединил в единое целое. Об этом свидетельствуют контрастирующие между собой заповеди спасения и заповеди кар. После периода вавилонского пленения к книге были добавлены некоторые отрывки (например, Мих 2,12 и большинство стихов из разделов 4-7) на тему разрушения Иерусалима,  падения монархии и описание возникновения диаспоры.  

Книгу пророка Михея можно поделить на четыре части: 1) заповедь суда (1-3); 2) пророчества, обращенные к Иудее (4-5,8); 3) вторая заповедь суда (5,9-7,7); 4) надежда и молитва о близком конце неволи (7,8-20).  В книге Михея богословие служит общественным целям: как милосердие, так и гнев Божий восстанавливают общественную справедливость. Последний Божий суд совершит Мессия, который будет родом из Ефрафы (5,1-5). 

 

7. Книга пророка Наума 

 

Автором этой книги является пророк Наум (краткая форма от «Нахумия»), родом из Элкош (1,1), которое находится в Иудее недалеко Элеутерополис либо же около Бет-Гибрин в Галилее. Его имя в переводе с еврейского означает «Яхве утешает». Деятельность этого пророка протекала в 664-612 годах до н.э. Он предсказал упадок Ниневии (3,8). Некоторые исследователи считают его официальным пророком святыни, бывшим в оппозиции к Иеремии, потому из книги Наума следует, что они были современниками.  

Наум был образованным и умным человеком, а также большим патриотом своей родины. Язык и стиль его произведения близки к лучшим книгам Ветхого Завета. Наум был оригинальным и независимым пророком. Его описания живые, логичные и целостные. Сцены, описанные в его книге, полны тепла и драматичности. Автор любит употреблять метафоры из сельской жизни, арамеизмы, часто употребляет риторические вопросы, ассонансы и аллитерацию.    

Книгу Наума можно поделить на две части. Первая часть содержит в себе гимн прославления Яхве, покровителя верных и мстителя врагов (1,2-8), предсказания  для Иудеи и пророчество падения Ниневии (1,9-2,3). Вторая часть в форме видений предсказывает кары, которые настигнут Ниневию (2,4-3,17). Завершает книгу ироническая похоронная песнь о падении Ассирии (3,18).  

Пророчества Наума отличаются  возвышенным представлением о Боге, который карает врагов Израиля (1,8). Сила Бога являет себя в урагане и буре. Он иссушает воды моря, от Его вида  дрожат горы, разверзается земля, а скалы пылают огнем. Никто не может противостоять Яхве. Он – Господин всякой твари, Он царствует над всеми народами, свергая с трона тиранов. Именно Яхве уничтожил столицу Ассирии. В падении Ниневии объявляется святость Яхве, Который уничтожает всякий грех, также и в отношениях между народами (3,1.4). Но Яхве добр для тех, кто прибегает к Нему и просит о помощи, поэтому Он спасет царство Иуды. Пророчества Наума являются живым протестом против несправедливости и гнета, а также выражением веры в мощь Бога, которая проявляется себя в исторических событиях и в  верности Яхве Своему народу. 

 

8. Книга пророка Аввакума 

 

Автором этой книги считается пророк Аввакум («Хабакук»), который жил ок. 600 года до н.э. – об этом свидетельствует содержание этого произведения. Этимология его имени неясна. О жизни пророка также известно очень мало. Поздняя иудейская традиция вспоминает Аввакума в греческих фрагментах Книги Даниила как того, кто проведывает пророка, сидящего в яме со львами (Дан 14,30-42). Еще более поздняя традиция говорит о происхождении Аввакума из поколения Левия. Обе традиции, собственно, не основаны на Священном Писании. Некоторые исследователи считали Аввакума пророком официального культа, служащим в иерусалимском храме, выступавшим за чистоту яхвизма против материалистических тенденций, наметившихся в израильском обществе. Но эта гипотеза лишена солидных оснований. 

Из текста самой книги можно определить, что деятельность Аввакума протекала в конце VII века до н.э., между 625 и 598 годами до н.э. Следовательно, этот пророк был современником Иеремии, Наума и пророка Софонии. Аввакум был глубоко верующим человеком, которого волновали зло и несправедливость окружающего мира. Он хорошо знал священные традиции своего народа, потому что в его книге заметны влияния Книги Второзакония (ср. Авв 3,3 и Втор 33,2; Авв 3,6 и Втор 33,15). Некоторые фрагменты обнаруживают сходство с книгами пророков Исайи, Иеремии  и Михея. Язык Книги Аввакума  простой и ясный, некоторые фрагменты характеризует большое мастерство в описании драматических сцен. Пророк не только хорошо ориентируется в пророческой литературе, но и знает светскую поэзию.   

Книга Аввакума состоит всего из трех глав . Первые две главы содержат в себе ряд плачей и пророчеств, третья глава содержит гимн в честь Яхве. Авв 1,1 является названием книги, после чего наступает ряд жалоб к Богу на укрепление власти нечестивых и распространение зла. Скорее всего, это была реакция пророка на внутреннюю ситуацию Южного царства, раздираемого на части всевозможными конфликтами. Пророк говорит тут не только от своего имени, но и от имени тех, которые сомневаются в силе власти Бога, правящего этим миром.  В 1,5-12 содержится ответ Бога, Который  обещает изменить ситуацию. Авв 1,13-17 – это второй плач пророка. В 2,1-4 Бог отвечает второй раз на его жалобы, и является Себя в видении. Пророк получает приказания записать обещания Бога и ждать их исполнения. В 2,6-19 шесть раз встречается слово «горе». Оно предрекает грехи врагов и наказание за них. Третья глава является теофаническим псалмом, написанным в форме гимна Яхве. Содержанием этого гимна является видение Яхве, Который как храбрый воин готов сражаться с врагом. 

Богословие Книги Аввакума сводиться к двум главным мыслям: 1) только Бог может освободить Свой народ от притеснителей; 2) только полная отдача себя Богу делает человека праведным. Первый мотив занимает центральное место в Книге Аввакума. Подобную тематику находим у Иеремии, Иезекиила, в некоторых псалмах и Книге Иова. Бог управляет судьбами народов, также Он властвует над силами природы. В отличии от идолов, Бог Израиля – это живой Бог. Он заботиться об избранном народе, хотя и наказывает его за грехи и неморальное поведение. Народ Иудеи только тогда будет жить в благоденствии и мире, когда сохранит верность духу Завета. Верность эта выражается в признании власти Бога над вселенной, Его святости и праведности, а также на убеждении, что за грехи неминуемо последует  наказание. Учение о вере в Бога, творящего историю, является сердцевиной пророчества Аввакума.  Другие богословские темы, присутствующие в Книге пророка Аввакума (святость Бога, справедливое наказание за грех, противопоставление силы Бога человеческой силе) занимают второстепенное место. 

 

9. Книга пророка Софонии 

 

Автором этой книги считается пророк Софония («Зефанийя»). В переводе с еврейского его имя означает «тот, кого хранит Яхве». Это имя было широко распространенным – встречаем его во многих  библейских текстах. Подробная генеалогия пророка представлена в первом стихе его книги. Она заканчивается предками в четвертом поколении, один из которых носит имя Езекия. Так как точно также звали одного из царей Иудеи, то исследователи предполагают, что Софония происходил из царского рода. Но это предположение нельзя доказать. Отца Софонии звали Хусий (евр. Куши – «эфиоп»). Кроме имени и генеалогии больше ничего о пророке Софонии неизвестно. Из книги следует, что его деятельность протекала в Иерусалиме, а также, что Софония был знаком с пророком Исайей. Пророк симпатизировал нижним слоям общества.    

Книга Софонии была написана перед реформой Иосии (621 год до н.э.), а во время вавилонского пленения и после него к книге были добавлены небольшие фрагменты. Книга написана простым и ясным языком. Вместо богословского анализа пророк употребляет яркие, драматические образы, которые не всегда друг с другом согласуются. Особенно выделяется по силе экспрессии и эмоциональности сцена дня Яхве (1,14-18). Пророк любит изменения ритма и неожиданные переходы от второго лица к третьему. Книга также содержит множество высокохудожественных поэтических фрагментов.   

Книгу пророка Софонии можно разделить на три части: первая часть содержит пророчества суда над Иудеей и Иерусалимом (1,1-2); вторая – угрозы в адрес Израиля и других народов (2,4-3,8); третья – обещания Бога для Израиля и других народов (3,9-20). Пророк особенно сильно критикует тщеславие, самоуверенность и идолопоклонство, призывает к смирению и подчинению Воле Божьей, потому что недостаток послушания приближает страшный день Яхве, день суда и гнева. Книга пророка Софонии не содержит в себе мессианских идей, но предсказывает моральное возрождение и счастливую будущность еврейского народа.  В композиции книги обнаруживается классическая схема пророческой литературы: угрозы в адрес избранного народа и язычников, а также заповедь спасения. Книга содержит большое количество вводных формул, предсказаний, речей пророка и обещаний спасения.  

В центре богословия Книги пророка Софонии находится тема близкого суда на Иерусалимом, Иудеей и соседними государствами. Этот суд – день Яхве - имеет все признаки вселенского катаклизма. Пророк предрекает уничтожение народов и городов. В описании присутствия Бога-Судьи отсутствует торжественная теофания. Тему дня Яхве Софония позаимствовал от пророков Амоса и Исайи, но добавил в его описание свои характерные детали: у Софонии  день Яхве – это любой суд над Израилем и языческими народами. Этот суд протекает торжественно, в атмосфере страха и тревоги. Пророк создает в своих описаниях сильные, драматические образы. Гнев Яхве у него – это всеуничтожающий огонь, наказание неотвратимо и абсолютно, поэтому никто не может его избежать. Картина суда заключена в рамки торжественной литургии.  Но те, кто послушны Богу, будут спасены. В конце книги пророк предсказывает возвращение израильтян из вавилонского плена. 

 

10. Книга пророка Аггея 

 

Автором этой книги считается пророк Аггей («Хаггай»), деятельность которого протекала в Иерусалиме ок. 520 года до н.э. Его имя в переводе с еврейского означает «рожденный в праздник». Когда пророку исполнилось 20 лет, персидский царь Кир позволил евреям вернуться на родину. Аггей активно участвовал в восстановлении иерусалимского храма. Неизвестно, был ли он позднее служителем в этой святыне. Вообще, о жизни пророка Аггея фактически  ничего неизвестно. Не знаем, где он родился и жил. 

Книга была написана уже в конце его деятельности и насчитывает всего два раздела в 38 стихов. Возможно, является частью какого-то большего произведения. Она состоит из четырех речей пророка, произнесенных в трех различных обстоятельствах, в период времени от сентября до декабря  520 года до н.э. Аггей вместе с пророком Захарией призывал евреев, возвратившихся из вавилонского плена, к восстановлению разрушенного иерусалимского храма (Агг 1,1-15; ср. Ездр 5,1; 6,14). Первая речь (1,1-11) была произнесена в первый день шестого месяца 520 г. до н.э. В ней пророк обратился к народу, осуждая его за прекращение восстановления храма. Стихи 12-15 – это последняя часть книги, написанная прозой, в них подчеркивается, что народ и его правители послушались пророка. Вторая речь обращена к той же аудитории в 21 день седьмого месяца (2,1-9). Ее содержанием является  предсказание великолепия будущей святыни, что должно было служить утешению и морально поддерживать восстановителей храма. Третья речь (2,10-14), произнесенная в 23 день 9 месяца, обращена к священникам. Последняя, четвертая речь пророка (2,20-23), произнесенная в тот же день, обращена к Зоровавелю, правителю Иудеи, и содержит в себе мессианское пророчество. 

Пять пророчеств Книги Аггея касаются: 1) красоты храма (Агг 1,15-2,9); 2) будущих благодатей (1,1-15а; 2,15-19); 3)  награды Зоровавелю за его деятельность; 4) ритуальной чистоты (2,10-14). Но как литературное произведение Книга Аггея значительно уступает книгам других пророков.   

Богословская мысль Книги Аггея сосредоточена вокруг двух явлений: восстановления храма и начала мессианско-эсхатологической эры. Перерывы в восстановлении святыни являются причиной бедствий, постигающих еврейский народ. Продолжение восстановления обеспечивает благоденствие и счастье, так как тогда Бог поселяется в Своем народе. С восстановлением святыни также связано начало мессианской эры и царствования Бога над всей вселенной. Древние заветы осуществляются в личности Зоровавеля, который считает избранником Яхве. Святыня для Аггея является духовным центром нового мессианского времени, а Зоровавель сочетает в себе царскую власть и власть Мессии. 

 

11. Книга пророка Захарии 

 

Название книги происходит от имени пророка Захарии, который вместе с пророком Аггеем проповедовал среди возвратившихся из вавилонского пленения иудеев (520 - 515 гг. до н.э.). Благодаря хронологическим данным, содержащимся в книге, можем точно определить период деятельности пророка: октябрь – ноябрь 520 г. до н.э., февраль 519 г. до н.э. и ноябрь 518 года до н.э. Имя Захария («Зехарийя») в переводе с еврейского означает «Яхве помнит». Захария был сыном Варахии и внуком Адда – так написано в Книге Захарии (1,1). Но Ездра (5,1; 6,14) сообщает, что Захария был сыном Адда, но Неемия уточняет, что пророк был главой священнического рода Адда, а не сыном (Неем 12,4.16).  

Пророк Захария пишет свою книгу прозу, но иногда она переходит в белый стих. Он часто и охотно цитирует Иеремию, Михея, Исайю и Иезекиила. Влияние последнего особенно заметно в описании видений. Язык книги довольно монотонный из-за повторяющихся стереотипных формул и риторических вопросов, но  обнаруживает сильное влияние Книги пророка Иеремии. Пророк употребляет много арамеизмов, а многочисленные видения  и развитая ангеология сближают книгу с жанром апокалиптики, предтечей которого был Захария.  

Книга пророка Захарии состоит из двух частей . Первая часть, авторства самого пророка (1-8), называемая в научной литературе Прото-Захария, содержит  вступление (1,1-6) и восемь ночных видений (1,7 - 6,15; 7,1 – 8,23), построенных согласно схеме: вступление, теофания или ангелофания, диалог между пророком и ангелом, вопрос пророка о значении видения и ответ ангела. Во вступлении пророк призывает избранный народ к обращению. Видения заключают в себе пророчества, касающиеся израильского народа и его вождей – Зоровавеля и Иисуса. Как и Иезекиил в своей книге, Захария представляет Бога абсолютно трансцендентным, поэтому чаще всего ангел как посредник объясняет смысл видения. Кроме ангелов в Книге Захарии первый раз в пророческой литературе появляется противник Яхве – сатана (3,1), который является обвинителем на Божьем суде.  В 6,15 пророк сообщает, что Бог велел ему сделать корону из золота и серебра, и увенчать ею первосвященника Иисуса, который в этот моменте представляет будущего Мессию. Этот царь, которого будут звать Отрасль, построит святыню и воплотит в жизнь идеал мессианского царства.   

Вторая часть книги Захарии (9-14), называемая Девтеро-Захария, написана неизвестным автором, без хронологических данных. Неизвестно, когда возник этот текст, и когда он был присоединен к первой части. Зах 9-14 сообщает, что святыня уже восстановлена. Эта часть (за исключением стиха 12) является поэтическим произведением с преобладанием эсхатологических мотивов. По мнению исследователей Зах 9 –14 является собранием различных пророчеств, которые довольно слабо связаны между собой. За исключением 12,9-14 не упоминаются никакие конкретные ситуации. Старинный язык глав 9-10 указывает на их написание в периоде до вавилонского пленения.  

В книге Захарии очень развито мессианское богословие. Мессия в этой книге описан как потомок Давида и Соломона, кроткий Царь (9,9), Который будет убит (12,10). В этих текстах можно заметить значительное подобие Мессии и Слуги Яхве из книги Девтеро-Исайи. Мессианские мотивы из  Зах 9-14 упоминается  в описаниях Страстей Господних: Книга Захарии шесть раз упоминается в Новом Завете (Зах 9,9 в Мф 21,5.9; Ин 12,5; Зах 13,7 в Мф 26,31; Зах 11,12 в Мф 27,9; Зах 12,10 в Ин 19,38; Мф 24,30 и Откр 1,7). 

 

12. Книга пророка Малахии  

 

Книга Малахии – последняя из 12-ти книг «малых» пророков. Малахия («Малахи») – это не имя пророка, а скорее его прозвище (ср. Мал 3,1), так как оно не встречается в Ветхом Завете. В переводе с еврейского оно означает «мой посланец». Поэтому некоторые исследователи считают, что эта книга – анонимная. Кроме того, в самой книге не встречаем никакой информации об авторе. Можно предположить, что пророк жил после вавилонского пленения, и был большим патриотом своей родины, святыни и культа.  

Скорее всего, книга пророка Малахии была написана в первой половине V века до н.э. после возобновления культа в восстановленной иерусалимской святыни, но до религиозной реформы Ездры-Неемии. Фрагменты Мих 1,11-14 и Мих 3,22-24 могли быть добавлены позднее. Композиционно книга состоит из шести частей, написанных в форме диалога между Яхве и пророком, или избранным народом: 1) описывает любовь  Яхве к Израилю (1,2-5); 2) содержит критику в адрес священников по поводу нарушения чистоты культовых предписаний (1,6-2,9); 3) показывает печальные последствия смешанных браков (2,10-16); 4) предрекает судный день (2,17-3,5); 5) обещает благославление за регулярное принесение десятины (3,6-12); 6) описывает справедливый суд Яхве над праведными и грешными (3,13-21), а также содержит пророчество о приходе Илии перед днем Яхве (3,22-24). В то время как эсхатология других пророков имеет универсальные черты, Книга Малахии сужает ее только до Израиля, который после возвращения из плена борется за свое существование, за чистоту культа и браков. Такую борьбу вел также Ездра, отказываясь от эсхатологических идей, и концентрируясь на Законе Моисея как на абсолютной норме для иерусалимской культовой общины.  

Малахия создает возвышенный образ Единого, неизменного Бога, Творца и великого царя, почитаемого всеми народами, властелина мира и истории. Особенным объектом любви Яхве является народ Израиля – в Иерусалиме находится престол Бога. Книга отмечена ожиданием «дня Яхве», но у Малахии этот день предназначен не только для Израиля. Его эсхатология эволюционирует в сторону индивидуальной ответственности за грехи. Согласно восточным обычаям Малахия предсказывает приход предшественника Мессии, который подготовит «день Господень». Также пророк уделяет много внимания культу и жертвоприношениям, но при этом не является формалистом: по его мнению, внешние обряды должны отображать внутренний мир верующего. 

 

Вопросы по теме: 

 

Какая самая старая книга из  группы «малых» пророков? 

Какая книга из этой группы самая краткая? 

Где впервые в пророческой литературе появляется сатана как противник Бога? 

Когда была написана книга пророка Осии? 

Какова главная богословская мысль Книги Осии? 

В чем уникальность богословия этой книги? 

Когда была написана книга пророка Иоиля? 

Что является главной темой пророчеств Иоиля? 

Кем был пророк Амос? Откуда он был родом? 

Когда и кем была написана его книга? 

Какое новое значение в Книге Амоса приобрело понятие «пророк»? 

Каковы главные богословские мотивы Книги пророка Авдия? 

Написана ли Книга Ионы пророком Ионой? 

Какова главная богословская мысль Книги Ионы? 

Когда была написана Книга пророка Михея? Какова  ее главная богословская мысль?  

Когда была написана Книга пророка Наума? Какова  ее главная богословская мысль?  

Когда была написана Книга пророка Аввакума? Какова  ее главная богословская мысль?  

Чем заканчивается Книга пророка Аввакума?  

Когда была написана Книга пророка Софонии? Какова  ее главная богословская мысль?  

Когда была написана Книга пророка Аггея? Какова  ее главная богословская мысль?  

Чьим современником был пророк Аггей? 

Кем был пророк Захария? На сколько частей делиться его книга? 

Как пророк Захария описывает Мессию? 

Существовал ли пророк Малахия? 

Каковы характерные черты  эсхатологии Малахии? 

Сколько раз Книга пророка Малахии упоминается в Новом Завете?