I. «Великие» пророки  

 

1. Книга пророка Исайи 

 

И еврейская, и христианская традиции признают величайшим из всех пророков именно Исайю. Мощь его слова, глубина мысли и красота не сравнима с другими пророческими книгами. Книга пророка Исайи была очень почитаема в иудаизме, о чем свидетельствует большое количество рукописных копий, найденных в Кумран. Также большое влияние эта книга имела на Новый Завет.  

Имя «Исайя» («Йешайяху») в переводе с еврейского означает «Яхве есть спасение» . Информация о его жизни, которую можем обнаружить в самой книги фрагментарна и не всегда достоверна. Дата рождения пророка неизвестна. Неизвестно также происхождение Исайи. О его отце, Амосе (не путать с пророком Амосом !), неизвестно ничего, кроме имени. Характер высказываний Исайи свидетельствует о его происхождении из иерусалимской аристократии.  На полученное им хорошее образование указывает не только  знание богословских традиций Израиля, но и сложный, образный язык, который считается вершиной развития библейского иврита. Пророк общался с царями, хорошо знал жизнь и обычаи двора. Талмуд утверждает, что Исайя принадлежал к царской семье (был братом царя Амассии), но это маловероятно. Также маловероятно, что он принадлежал к пророческой семье. Возможно, основой этого предположение послужило именование жены Исайи «пророчицей» (Ис 8,3). У него также было два сына.  

Пророческую миссию   Исайя получил в год смерти царя Азарии (Ис 6,1), т. е. около 739 (738) года до н.э. У пророка были ученики, которые могли записывать некоторые его речи и деяния. Последние речи Исайи датируются 701 годом до н.э. О дальнейшей судьбе пророка ничего неизвестно. Апокриф о мученичестве Исайи воспроизводит широко распространенную в иудаизме и христианстве легенду о его мученической смерти в царствование Манассии.   

Книга пророка Исайи является сложным и многослойным произведением. До конца XVIII века ее авторство полностью приписывалось самому пророку. Позднее экзегеты начали различать в ней две, различные по хронологии и структуре, части: Ис 1-39 (Прото-Исайя) и 40 - 66 (Девтеро-Исайя). Причем, автор Ис 40 - 66 жил уже в VI веке до н.э.  Позднее обнаружилось, что вторая часть также содержит в себе две различные книги: заключительный разделы (56 - 66), скорее всего, происходят из периода после вавилонского пленения. Их неизвестного автора начали называть Трито-Исайей. Современный исследования показали, что также Ис 1 - 39 содержит в себе многочисленные дополнения, появившиеся позднее  VIII века до н.э.    

Самым известным и значительным образом Книги Исайи - это Слуга Яхве.  Он является главным персонажем четырех песней Девтеро-Исайи (42,1-4с; 49,1-5; 50,4-9; 52,13-53,12). Современная наука до сих пор не смогла разрешить проблему является ли Слуга Божий отдельной личностью (например, это сам Исайя, пророк или царь), или это идеальный образ, или даже символ Израиля и Остатка. Научные гипотезы высказываются в пользу сложного образа пророка-царя, который одновременно является символом праведников Израиля. Характерным признаком Слуги Яхве является идея о его заместительном добровольном принесении себя в жертву за других. Иисус в моменте установления Евхаристии вспоминает именно об этом (Мк 14,22 – 25). Христос в Новом Завете является тем самым Слугой Яхве, который приносит спасение человечеству. 

 

1.1. Экзегеза Ис 6, 1-10 

 

Этот отрывок описывает призвание Исайи, изложенное самим пророком, причем, текст указывает конкретные временные рамки этого события. Пророк видит Господа, восседающего на престоле. Сцену видения можно разделить на три части: видение (стихи 1-5) – очищение (стихи 6-7) – миссия (ст. 8-13). Прежде всего, начальное видение показывает пророку величие и силу Господа.  

Власть  Бога в тексте подчеркивается при помощи трех контрастов: стих 1 – со смертью земного царя Иосии наступает царствование Царя Небес, восседающего на херувимах, 2) херувимы и серафимы описаны довольно  подробно, что контрастирует с полным отсутствием описания самого Бога, 3) величие образа контрастирует с Исайей, который переживает свою малость и грешность. Бог у Исайи прежде всего святой, т.е. полностью отделенный от этого мира, а также от зла и греха. Первый аспект проявляется в описании Бога, а второй в описании малости и грешности пророка. Трудно сказать, видел ли Исайя Бога в храме или в своем воображении, в любом случае, он не был священником. Но нельзя сказать, что видение в воображении менее реально, чем видение собственными глазами во плоти – оно просто имеет другой характер. Существует еще интеллектуальное  видение, лишенное каких-либо материальных слов и образов, но в нем достигается внезапное познание чего-то  неведомого и скрытого от понимания.  

Описанное переживание вводит Исайю в опыт  познания Бога по-новому. Пророк сильно переживает свою нечистоту, особенно нечистоту своих уст – он считает, что это будет мешать его проповеди Слова Божьего. Поэтому серафимы прославляют Господа, а Исайя нет – он молчит. Пророк одновременно созерцает святость Бога и свою нечистоту. 6-7 стихи описывают символическое событие – серафим огнем очищает уста Исайи в ответ на жалобу пророка, что он – человек с нечистыми устами. После этого Господь произносит формулу призвания (стих 8). Призвание Исайи заключено в форму притчи и тесно связано с судьбой его народа. Удивляет готовность Исайи принять призвания, даже когда он еще не знает до конца, в чем оно будет заключаться. Пророк до конца отдается воле Божьей, потому что он до конца понимает необходимость быть посланным. Бог принимает его готовность, и тогда пророк узнает свое призвание. В 10-м стихе Господь повелевает  пророку «умалить сердца, уши сделать тяжелыми, застелить пеленой глаза». Исайя отвечает ему так, как бы он был способен это сделать.  Выглядит все так, что Бог не хочет исцеления народа.  В этом моменте сталкиваемся с тайной Божьего Откровения, которое указывает на непонятную для человека загадку выбора Бога. 

 

2. Книга пророка Иеремии  

 

Вторым великим пророком Израиля был Иеремия – уникальная личность, деятельность которой пришлась на трудные времена падения Южного царства (Иуды). Он был трагическим свидетелем страшного исполнения своих пророчеств и духовной слепоты своего народа, который так и не обратился. Его последние пророчества, произнесенные в Египте, встречают такое же сопротивление со стороны израильтян, как и предыдущие. В действительности, миссия Иеремии не была напрасной – изгнанники в вавилонском плену оценили его учение и сделали его программой своего духовного возрождения.  

Имя «Иеремия» («Йирмийаху») в переводе с еврейского означает «пусть Яхве поднимет» или «Яхве возвысит». Пророк был родом из семьи священников, жившей в провинциальном городе Анатот.  Его отца звали Хилкия. Но, кажется, Иеремия никогда не  исполнял священнических функций. Пророческое призвание было для него самым сильным переживанием, к которому пророк неоднократно обращался на протяжении всей своей жизни. Вероятно, это событие произошло в 627/626 году до н.э. в тринадцатом году царствования иудейского царя Иосии.  

В начальном периоде своей пророческой деятельности Иеремия проповедовал только устно, но когда Иудее начала угрожать опасность, он постановил записать свои пророчества. Отрывок биографии Варуха, который встречаем в Иер 36, подробно описывает, как возникла первая книга речей, вернее, предостережений Иеремии. Из этого отрывка следует, что это было приказание Бога (36,2). Пророк продиктовал Варуху, своему секретарю, все свои пророчества, начиная с самого начала своей деятельности. Из дальнейшего описания Варуху следует, что Иеремия диктовал по памяти. О существовании каких-то личных записок пророка можно только подозревать.  

Книгу пророка Иеремии можно разделить на три части: 1) разделы 1-5 содержат пророчества о несчастиях, которые падут на народ, царя и пророков, если они отступят от обязательств Завета, также содержат пророчество о падении Иерусалима; 2) разделы 26-45 содержат в себе пророчества, касающиеся спасительной будущности народа и эпизоды из жизни самого пророка; 3) разделы 46-51 содержат угрозы в адрес Египта, Вавилона и других врагов Иудеи. Книга заканчивается дополнением (Иер 52), который описывает осаду и падение Иерусалима в 586 году до н.э.  

 

2.1. Экзегеза Иер 20, 7-13 

 

Жизнь пророка начинается в моменте его призвания. Поэтому ничего или почти ничего неизвестно о том, как он жил до этого момента. Сам пророк ничего не сообщает об этом своим слушателям, да и они не особо этим интересуются. Биография пророка с момента его призвания становится биографией, проповедуемого ним Слова Божьего. Иеремия был призван стать третьим действующим лицом болезненной трагедии, где первыми двумя персонажами были Бог и Его народ.  

Иеремия станет между ними и испытает все, что Господь заповедал ему в моменте призвания: необычайно трудную миссию бороться со всем, что разрушало религиозно-моральную и общественную жизнь израильского народа, помощь со стороны Бога и жестокое  сопротивление тех, к кому он был послан. Призвание Иеремии было неразрывно связано со страданием, он было неотъемлемой частью его трудной жизни. Эта жизнь была отмечена борьбой с самим собой, с Богом и со своим народом. Свидетельством этой тройной борьбы и сопутствующего ему страданию являются исповеди Иеремии, в которых пророк открывает тайны своего внутреннего мира.  Одной из таких исповедей, пожалуй, самой трагической и отчаянной, является Иер 20,7-13.  

Читая эту исповедь Иеремии, видим, что он чувствует себя в этом моменте как обольщенная и обесчещенная девушка (используется та же терминология), которая после этого встречает насмешки и издевательства (стих 7), и несет на себе всю тяжесть последствий (стих 8). Пророк бунтует против проповедуемого ним  Слова, соответственно, против своего призвания. Но только пророк решает порвать свою связь со Словом, которое он отожествляет с Богом, его сердце и тело начинает сжигать внутренний огонь, которого он не в силах превозмочь. Иеремия открывает, что убежать от Бога невозможно – являясь в виде огня, Он продолжает «соблазнение», принуждая пророка к проповеди Слова.  

Такая исповедь является уникальной в истории профетизма. Иеремия показывает читателю то, что остается сокрытым  у других пророков – свою внутреннюю борьбу, связанную с миссией проповеди Слова Божьего. Таким образом, привносится нечто важное в наше понимание мира пророков. Внутренний мир Иеремии является местом его встречи с Богом-Словом, которое не только проповедуемо устами пророка, но, прежде всего, в нем самом находит свой первоначальный отклик. Слово Бога призвано  будить совесть избранного народа, но одновременно Оно касается совести самого Иеремии. И весь трагизм ситуации пророка заключается  в том, что его совесть намного более чувствительна, чем спящая и огрубевшая совесть избранного народа.  

 

3. Книга пророка Иезекиила 

 

Иезекиил является третьим из «великих» пророков. Его деятельность протекает во время падения Южного царства, поэтому он, фактически, является современником Иеремии. Хронологические рамки не являются единственным, что роднит этих пророков: оба предсказывают неминуемое поражение своего народа и разрушение святого града Иерусалима, оба утверждают заслуженность Божьего наказания, наконец, оба происходят из священнических родов. В 597 г. до н.э. во время первой депортации евреев, он вместе с царем Иоакимом был  угнан в вавилонский плен. Изгнанники поселились в Тель-Авиве около потока Кедар (Иез 1,3; 3,15). Здесь Иезекиилу было видение, в котором он получил пророческое призвание (1,1-22; 2,1-8). В время этого видения Господь приказал ему проглотить свиток, в котором была записана его пророческая миссия. Пророческая деятельность Иезекиила продолжалась более 20 лет.  

Имя «Иезекиил» («Йезекел») в переводе с еврейского означает «пусть Бог укрепит». Намного труднее определить этимологию имени его отца, Вузия. Священническое происхождение как пророка, так и его отца не подлежит сомнению (Иез 1,3). Но, как и в случае Иеремии, трудно сказать, исполнял ли Иезекиил священнические функции.  Деятельность пророка можно поделить на три периода: начальный – с момента призвания до падения Иерусалима (593 – 586 гг. до н.э.) – в котором он предрекает неизбежную гибель Южного царства и его столицы, второй – от разрушения Иерусалима до окончания процесса переселения (586 – 585 гг. до н.э.) – характеризующегося более умеренным характером проповедей, и третий – от 585 г. до н.э. до неизвестной даты смерти пророка – содержащий утешительные пророчества. В последнем периоде Иезекиил предрекает наступление процесса обновления и возрождения, из которого, однако, исключаются вероотступники и враги Израиля.   

Структура книги Иезекиила похожа на структуру книг других «великих» пророков. Первая часть (главы 1 -24) содержит в себе обвинительные речи против Иуды, вторая часть – речи против соседних народов (главы 25 – 32), третья часть (главы 33 - 39) насыщена эсхатологическими мотивами: заповедь возрождения Израиля, описание новой святыни, нового культа и нового разделения страны. Третья часть книги появилась в последнем периоде пророческой деятельности Иезекиила. Но настоящий автор Книги пророка Иезекиила до сих пор  не определен. Одна группа исследователей считает, что ее написал сам пророк, другая – что автор только записал речи Иезекиила и устную традицию, касающуюся жизни и деятельности пророка. В Септуагинте содержится более краткая версия книги, чем в еврейском оригинале. Именно версия Септуагинты принята в большинстве современных изданий Книги Иезекиила.  

Характерной чертой Иез являются видения . Кроме видения призвания (1-3), в книге встречаются видения кар и суда Божьего над Иудеей (4-24), над другими народами (25-32), пророчество упадка Гога (38-39), видение будущего царства Яхве (40,48).  Книга Иезекиила провозглашает абсолютную святость Яхве, которая проявляется в любви Бога к избранному народу, несмотря на грехи и падения последнего (15,55). Эта мысль находит свое воплощение в видении новой святыни (40-43) и нового культа (37,25).  

 

3.1. Экзегеза Иез 1,1-28  

 

В книге Иезекиила впервые описывается пророческое видение, которое имело место вне земли Израиля. Поэтому начало Иез отличается от первых стихов других пророческих книг, которые обычно начинаются упоминанием самого пророка и царей, во времена которых проходила его деятельность. Три первых стиха Иез 1 заключают в себе информацию о дате и месте будущего видения. Целью описания является богословское обоснование пророческой миссии Иезекиила.   

Хронологические рамки видения не до конца ясны. Пятому году изгнания соответствует 593 год до н.э. «Тридцатый» год – это, скорее всего, указание на год жизни Иезекиила (именно в таком возрасте священники начинали свое служение). Местом видения является местечко Тель-Авив в Вавилоне над каналом Кебар, который прорыт от реки Евфрат.  Этот канал реально существовал, о чем свидетельствует несколько дошедших до нас персидских текстов. Соседство видения и воды (канала) имеет символическое значение – чужая земля считалась в Израиле нечистой, но жившие в ней израильтяне хотели быть в близком контакте с Богом, поэтому шли к реке или к любой другой открытой проточной воде (ср. Лев 14,5.50; 15,13; Чис 19,17). Так было и позднее, о чем свидетельствуют Псалмы (137,1) и Книга пророка Даниила (10,4).  

Видение Божьих колесниц (1,4-28) свидетельствовало, что Бог присутствует и действует везде, не только в земле Израиля. Комментаторы подчеркивают, что это была революционная для того времени идея, которая навсегда изменила ход истории еврейского народа.  

Некоторые элементы видения Иезекиила характерны для любой теофании, другие являются уникальными. Сильный ветер появляется в описании теофании в 3 Цар 19,11 и в Пс 50,3. Огонь же является классическим элементом богоявления (Иез 1,13; 1,27). Он появляется в описании теофании на Синае (Исх 19,18; 24,17; Лев 9,24). В 3 Цар 18,24.38 огонь является признаком присутствия силы Божьей. Блеск тоже является теофаническим элементом, подобно как в Ис 9,1; 60,1-3. Четыре существа являются символом полноты. Согласно 22 стиху они поддерживают небесный свод.   Все эти элементы подготавливают описание того, что имело форму трона Бога. Это описание заканчивает теофанию. Слава Божья – элемент необычайно важный для священнической традиции – также очень важен для Иезекиила. Описание ухода славы Божьей из Иерусалима находится в Иез 8 -11, а описание ее возвращения в Иез 43. Речь идет о личном присутствии Бога, которая является также в Вавилоне, в чужой, нечистой земле. Такое утверждение должно было шокировать изгнанников, а тем более тех, кто остался в Иудее. Бог Иезекиила не является Богом святыни или Богом Земли Обетованной, но Богом Своего народа.  

 

4. Книга пророка Даниила 

 

Книга четвертого из «великих» пророков была написана позднее всех книг Ветхого Завета, когда еврейский канон пророческих книг уже был замкнут. Поэтому еврейский канон относит Книгу Даниила к Кетувим («Писаниям»). Традиция, представленная в Септуагинте [1], относит Дан к книгам «великих» пророков наравне с Ис, Иер и Иез, хотя Дан очень сильно отличается от пророческих книг литературной формой: Дан является апокалиптической, а не пророческой книгой. Книга пророка Даниила содержит также девтероканонические фрагменты на греческом языке: песнь трех отроков в огненной печи (3,24 - 90), рассказ о Сусанне и старцах (13), а также о Виле и драконе вместе со второй версией рассказа о пребывании Даниила в яме со львами (14).  

Но история Даниила и его друзей в книге занимает незначительное место. Главное место в книге принадлежит видениям Даниила, которые толкуют ангелы и другие таинственные персонажи. Цель этих описаний – показать тайный смысл истории израильского народа, истолковать в этом ракурсе современные автору исторические события. Протоканоническая Книга Даниила была написана на еврейском языке (1,1-21; 8-12) и частично на арамейском (2,4-7,28). Ее можно разделить на повествовательную часть и часть, содержащую видения. Возможно, что во времена Маккавеев были собраны рассказы о Данииле и его друзьях, к ним был добавлен 7 раздел с его апокалиптическими видениями. К этому первоначальному арамейскому тексту позднее был добавлен текст на еврейском языке, добавив следующие видения (8-12) и вступление (1,1-2,4).  

Первая часть книги обнаруживает множество ошибок в описании истории Вавилона и Персии: например, Вальтасар никогда не был царем как в Дан 5,1, а персидский царь Дарий не был его преемником, как в Дан 6,1. Все это  обнаруживает, что последняя редакция книги состоялась в эллинистическую эпоху (ок. 170 – 160 гг. до н.э.). Четыре видения из Дан подчеркивают  слабость земных монархий и провозглашают приход Царствия Небесного. Главная богословская мысль этих эпизодов заключается  в победе Бога во всех трудных для Израиля ситуациях.  

Нет причин, чтобы героя книги – Даниила не признавать исторической личностью. Только некоторые рассказы о нем могут быть легендами. Даниил был евреем из знатного рода, который был депортирован в Вавилон во времена царя Навуходоносора, и был воспитан при его дворе (Дан 2-4). Он служил Навуходоносору, Вальтасару (Дан 5), Дария (Дан 6) и персидского царя Кира (Дан 6,29), не переставая быть верным Закону. Он отличался необычайной мудростью. Подобно Иосифу, Даниил толковал сны (2,24-45; 4,16-24; 8,15-26), истолковал таинственную надпись на стене, которая появилась во время пира Вальтасара (5,13-29), снял обвинения с Сусанны (13). О его чудесном избавлении от львов повествует Дан 6,17-23. Документы из Рас-Шамра (Угарит) подтвердили, что это был необычайно мудрый и праведный человек, который жил до вавилонского пленения.  

 

4.1. Экзегеза Дан 5 

 

Дан 5 описывает пир Вальтасара. Это очень известный фрагмент, который располагается в конце первой части Дан (1-6), и занимает, собственно, весь 5 раздел. Согласно характерному для первой части стилю, рассказ ведется от третьего лица, и обнаруживает черты мидраша в том смысле, что сущностью данного повествования является исследование смысла описываемых событий. Эта часть (Дан 1-6) носит легендарный характер. Как и большинство текстов этой части, Дан 5 написан на арамейском языке (только 1,1-2,4 сохранилась в еврейской версии).  

Описание пира можно разделить на следующие части: 

5,1-4 – Вальтасар учреждает пир, участники которого пьют из священных сосудов, украденных из иерусалимского храма;  

5,5-7 – на стене таинственная рука пишет непонятные слова. Вальтасар предлагает награду за их расшифровку; 

5,8-12 – неудачные попытки вавилонских мудрецов расшифровать надпись. Царица предлагает позвать Даниила; 

5,13-24 – Вальтасар рассказывает Даниилу при каких обстоятельствах  появилась надпись; 

5,25-30 – Даниил расшифровывает надпись. Упадок Вальтасара.  

Имя «Вальтасар» – это нововавилонское Вел-шар-усур, что означает «пусть Вел сохранит его жизнь», где Вел – это одно из имен вавилонского верховного бога Мардука. Он именуется царем и сыном Навуходоносора, когда реально этот человек был сыном Набонида, и, соответственно, внуком Навуходоносора. Кроме того, он никогда не был царем, а, скорее, наместником во время отсутствия своего отца. Интересно, что вавилонское имя Даниила также означает «Вел хранит его жизнь», поэтому он тоже является Вальтасаром.  

Самым сложным моментом в экзегезе этого фрагмента является толкование  пророком таинственной надписи. Шарль Клермон - Ганно в 1886 году выдвинул гипотезу, что, возможно, речь идет о старинных названиях мер и весов: мина, шекель и пол-шекля, а пророк в своем толковании пользовался глагольными формами корней мнх – «было подсчитано», ткл – «был взвешен» и прс – «был разделен». Без сомнения, в этом случае наблюдается игра слов, особенно в случае последнего слова (аллюзия к слову «перс»).  

В награду за истолкование Вальтасар делает Даниила «третьим» (5,16.29) в царстве. Возможно, это отображает реальное положение вещей в сфере власти: отец Вальтасара, царь Набонид – первый, Вальтасар – регент, второй, а Даниил – третий.  

Дан 5 описывает суд Божий над Вальтасаром. Знак с неба обвиняет впавшего в гордыню правителя, Даниил интерпретирует знак и его интерпретация осуществляется. В конце 5 раздела Даниил напоминает ему унижение и возвышение Навуходоносора  (стихи 22-23), указывая Вальтасару, что его жизнь и правление находятся во власти Бога. Оскорбленный Вальтасаром Господь вмешивается в земную историю, единственным владыкой которой Он и является. Книга Даниила подчеркивает мысль, что только Бог является господином истории и всех империй, поэтому только Он имеет право давать и отбирать власть у земных царей. Если земной правитель признает Бога своим  владыкой, то получает власть как Навуходоносор в Дан 4, если в своей гордыне не признает власти Бога, то лишается своей власти, как Вальтасар. 

 

5. Книга Варуха 

 

Книга Варуха считается девтероканонической книгой Ветхого завета, потому что сохранилась только в греческом переводе с еврейского языка. Ее авторство приписывается Варуху, ученику пророка Иеремии. Личность Варуха очень уважаема и широко известна в иудаизме. Он был сыном Нерии и происходил из знатного рода, также был доверенным помощником пророка Иеремии (Иер 32,12-15; 36,4-32; 43,1-7.45), которому пророк в 605 году до н.э. продиктовал свою книгу. После того, как свиток книги пророка Иеремии сжег царь Иоаким (609-598 гг. до н.э.), Варух восстановил ее по памяти. После падения Иерусалима он вместе с Иеремией был осужден на изгнание в Египет, где и умер. 

Книгу Варуха можно разделить на три части : 1) вступление, повествующее о написании книги Варухом во время вавилонского пленения, и отправке ее вместе с дарами в Иерусалим (1,1-14); 2) покаянная молитва (1,15-3,8), подобная молитве из Дан 9,4-19; 3) гимн Премудрости и Закону (3,9-4,4) и несколько песен и плачей (4,5-5,9), которые обнаруживают сходство с Пс 11,2-7. Вторая и третья части – более старые, они были написаны в конце II – начале I веков до н.э., когда как первая часть была добавлена уже во второй половине I века н.э.  6 – я глава Книги Варуха называется Послание Иеремии, которое в Септуагинте является отдельной книгой, независисмой от Книги Варуха. Но уже в Вульгате Послание Иеремии становится 6-ой главой Вар, и в таком виде встречается в католических изданиях Ветхого Завета. Православный канон придерживается Септуагинты, поэтому выделяет Послание Иеремии в отдельную книгу, которая находится между Плачем Иеремии и Книгой Варуха.      

Поздний иудаизм считает Варуха автором не только книги, входящей в канон Ветхого Завета, но и апокрифических апокалипсисов, сохранившихся на сирийском и греческом языках. Сирийский Апокалипсис Варуха очень похож  на 4 Ездр, которая была написана в I веке н.э. Оригинальным текстом этого произведения, который не дошел до нас, был или арамейский или еврейский. Греческий Апокалипсис Варуха был написан  ок. 130 года н.э. Он был отредактирован согласно христианской традиции. Сохранился церковнославянский перевод этого произведения. 

 

6. Плач Иеремии  

 

Это произведение довольно косвенно связано с пророком Иеремией, потому что возникло уже после вавилонского пленения и, вероятнее всего, является произведением нескольких авторов. Тематика Плача связана с разрушением Иерусалима, а также с восстановлением святыни Зоровавелем в 515 году до н.э. Написанное на еврейском языке, это произведение отличается изысканной литературной формой (например, его строфы компонуются согласно порядка букв в еврейском алфавите).  

Плач Иеремии состоит из пяти песен , выражающих сожаление по поводу руин Иерусалима, призыв к покаянию, и просьбу к Богу о даровании благодати и милосердия. Поэтический эффект усилен противопоставлением картин былого благоденствия с образами разрушения и страданий израильского народа. Часто причитания переходят в богословские размышления о справедливости Божьего наказания за грехи. Песни производят впечатление спонтанных излияний на различные темы. Плач является попыткой в поэтической форме осмыслить национальную катастрофу, показать не столько страдания и разрушения, сколько причину такого положения вещей. Автор (или авторы) стараются найти свое место в новой для них ситуации распада иудейской государственности. В Церкви Плач читается во время Страстной недели, а в иудейской традиции – 9 авива, когда вспоминается разрушение Иерусалима.    

 

Вопросы по теме:     

 

Кто считался пророком в традиции Ветхого Завета? 

Как классифицируют пророческие книги иудейская и христианская традиции? На чем основана христианская классификация? 

Какие пророки относятся к «великим», а какие к «малым»? Что стало причиной такого разделения? 

Кем был пророк Исайя? Когда и кем была написана его книга? 

Каковы главные богословские мотивы книги Исайи? 

Кем был пророк Иеремия? Когда и кем была написана его книга? 

О чем повествует книга Исайи? 

Из скольких частей состоит Книга Исайи? 

Кем был пророк Даниил? Когда и кем была написана его книга? 

10. Кем был Даниил в иудейской традиции? 

11. Каковы характерные черты Книги Даниила? 

12. О чем повествует Книга Варуха? 

13. Кем был Варух? Какие еще книги связаны с его именем? 

14. Кто был автором Плача Иеремии? 

15. Сколько частей содержит эта книга и по какому принципу она скомпонована? 

16. Какова главная богословская мысль Плача Иеремии? 



[1] За Септуагинтой пошла христианская традиция.