III. Откровение (Апокалипсис) св. Иоанна  

 

Откровение св. Иоанна Богослова, называемое еще Апокалипсис (от греч. апокалипсо – «открываю»), является наиболее таинственной книгой Нового Завета. Это книга пророчеств (1,1-20; 22,9), которая в описании видений стремиться символически представить победу Христа над всяким злом, а также призывает христиан выдержать до конца в преследованиях за веру.  

Из посланий к семи церквям Малой Азии (2,1-3,22) можно заключить, что христианские общины существуют в этих городах давно, потому что их первоначальная активность уже несколько уменьшилась. Они только что пережили преследования, а тут  приближаются новые (Откр 13). Это могли быть преследования во время правления кесаря Домициана в 94-96 гг. до н.э. – св. Ириней, св. Иероним и Евсевий Кесарийский считают, что Книга Откровения была написана именно в эти годы. Автор книги, визионер и пророк, который из-за веры был отправлен в изгнание на остров Патмос (1,9). В атмосфере ветхозаветной теории справедливого Божьего суда он описывает страшную участь, уготовленную приверженцев «зверя». Кажется, что война света и тьмы уже состоялась, потому Христос обещает накормить победителей плодами дерева жизни (Откр 2,7.17). Верные Христу переживут вторую смерть (2,11), получат белый камень с новым именем (2,17), а Христос признает их перед Своим Отцом и перед ангелами небесными (3,5).  

Победители зверя – это христианские мученики, которые не поклонились римскому цезарю как богу (во времена Домициана культ римских императоров был особенно силен). В эти трудные времена христианам особенно  были нужны утешение и поддержка - для этого и был написан Апокалипсис. В литературной ткани этого произведения заметно влияние иудейской апокалиптики, особенно, в использовании символического языка, описывающего события последних времен. С пророческой литературой Откровение роднит то обстоятельство, что автор выступает от имени Бога, как это делали настоящие пророки, он предсказывает будущие события, обвиняет и утешает. Но общий тон Апокалипсиса все же радостный, потому что автор внушает читателям великую надежду на победу Иисуса и Церкви. Из этого само по себе следует  «руководство к действию»: нельзя впадать в отчаяние, необходимо мужественно свидетельствовать о Христе в любых обстоятельствах. Откровение соединяет настоящее, в котором верные Христу терпят притеснение, с будущим, в котором будет царствовать Бог в небесном Иерусалиме. 

 

Автор Откровения 

 

Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (1,1.4.9; 22,8), пророком (1,1-20; 22,9), который был изгнан за веру на остров Патмос. Этого Иоанна ранняя христианская традиция (св. Иустин, св. Ириней, Тертулиан, Ориген и Канон Муратори) с отожествляет с апостолом Иоанном и автором Евангелия св. Иоанна. Однако, в первохристианской церкви был период долгих сомнений в ее каноничности из-за того, что ее часто употребляли в своих проповедях еретики. В наше время вопрос авторства Апокалипсиса неразрешен. С одной стороны это произведение очень похоже  на Евангелие Иоанна (например, Христос как Слово Божие – Ин 1,1-15; 1 Ин 1,1 = Откр 19,13, или как Агнец Божий – Ин 1,29 = Откр 5,6 и другие), а с другой стороны стиль и язык отличаются друг от друга. К тому же, очень разнятся эсхатологические концепции. Наблюдаются также другие различия между Евангелием св. Иоанна и Откровением: 

1) автор Апокалипсиса называет свое имя, а евангелист – нет; 

2) Евангелие св. Иоанна и Первое Послание  Иоанна  очень похожи, а Откровение – нет; 

3) варваризмы Апокалипсиса очень сильно отличаются от простого, но  изысканного стиля Четвертого Евангелия; 

4) богословие Откровения очень отличается от богословия Евангелия: богословие Откр более иудейское, менее духовное, чаще упоминает об ангелах и сатане;  

5) в Откровении заметно влияние богословия св. Павла (см. 1,4 - 6); 

6) автор Апокалипсиса ни разу не упоминает никаких событий из жизни Христа, что было бы странным для непосредственного свидетеля Его жизни; 

7) евангелист в каждой строке своего произведения отличается яркой индивидуальностью, а автор Откровения во всем подражает ветхозаветным пророкам; 

8) автор Откровения называет себя пророком (22,9), хотя он же считает пророков и апостолов разными группами в церкви (18,20), также как ранняя традиция Нового Завета (1 Кор 12,28; 14,29-31; Еф 4,11). 

       Но существует также большое количество аргументов за традиционную теорию авторства Апокалипсиса, поэтому до сих пор ученые не пришли к единому мнению по этому вопросу. 

 

2. Время и место написания 

 

Существует две традиции датирования Апокалипсиса. Традиционная гипотеза считает, что Откровение было написано в 94-96 г. н.э. во время преследований христиан императором Домицианом в Малой Азии.  

Источником преследования был отказ воздавать божественные почести римскому кесарю. Римская империя, которая включала в себя множество покоренных стран и народов, вобще терпимо относилось к любой религии или верованию при условии, что оно не угрожало безопасности и стабильности  государственной системы. Гарантом этой системы был император – живой бог. Поклонение императору как божеству было знаком лояльности по отношению к римской власти. Если кто-либо отказывался воздавать кесарю божественные почести, то автоматически зачислялся в разряд неблагонадежных смутьянов. Это влекло за собой печальные последствия: такой человек был исключен из цивилизованного общества, он не мог занимать государственные должности, ему трудно было найти работу. Такая ситуация порождала материальные трудности. Если для языческих народов, исповедовавших веру одновременно в нескольких богов, поклониться еще одному богу – римскому императору – не составляло большого труда, то для монотеистов – иудеев и христиан – такое поведение означало вероотступничество.  Иудеи в течение столетий смогли договориться с властями Римской империи, и получили привилегию не соблюдать культ императора. Вместо того, чтобы молиться кесарю, они молились за кесаря – в иерусалимской  святыне ежедневно за императора Рима приносилась жертва всесожжения из одного ягненка. Но это было хрупкое равновесие, которое иногда нарушалось, и иудеи также подвергались преследованиям за веру со стороны римских властей также, как и христиане. 

Христиане же, пока считались иудейской сектой, не подвергались преследованиям за несоблюдение культа императора. Но толчком к изменению их ситуации было поражение еврейского восстания против римлян в 66-70 гг. н.э., в результате которого еврейский народ полностью потерял свою независимость, а иерусалимский храм был разрушен. Духовными предводителями народа стали фарисеи. Они начали анализировать причины  поражения и заключили, что это было наказание за грех нарушения чистоты веры. Поэтому все еретики должны были быть исключены из Израиля. Еретиками были признаны христиане. В 85 г. н.э. христиане официально были исключены из синагоги, что влекло за собой лишение иудейской привилегии не соблюдать культ императора. С этого момента христиане уравнивались в правах и обязанностях со всеми остальными гражданами империи, и за преступления против государства (а таким преступлением был отказ воздавать божественные почести римскому императору) несли такое же, как и все, наказание.  Во времена правления кесаря Домициана культ императора особенно усилился, поэтому также усилились преследования христиан. Особенно распространен и развит этот культ был в Малой Азии, поэтому именно Малая Азия считается местом написания Откровения св. Иоанна.    

Современные исследования подвергают сомнению эту точку зрения. Они утверждают, что Апокалипсис, скорее всего, был христианской адаптацией еврейского произведения, которое было написано последователями Иоанна Крестителя. Видения из Откр 4-11 были поначалу независимым произведением, позднее к ним было добавлено описаний преследований учеников Иоанна Крестителя во времена Нерона (Откр 12-22). В христианской среде совершилась лишь редакция этого произведения, к которому были добавлены некоторые фрагменты для придания ему соответсвующей направленности. Такая точка зрения не лишена правоты, потому что иудейская апокалиптическая литература сохранилась благодаря христианской традиции. Это также может подтверждать своебразный стиль Апокалипсиса: он буквально пронизан ветхозаветными мотивами, но не содержит ни одной непосредственной цитаты из Ветхого Завета, что нехарактерно для новозаветной литературы.  Согласно этой гипотезе еврейский Апокалипсис является ответом на ситуацию после 70 г. н.э, и призван утешить и породить надежду на возрождение народа на основе реинтерпретации пророческих текстов Ветхого Завета. 

 

3. Богословие Откровения 

 

Автор Апокалипсиса в своем произведении обращается, прежде всего, к церквям. В Откр 2-3 содержатся его послания к семи поместным церковным общинам Малой Азии. В них поражает большое количество титулов, описаний и эпитетов, относящихся к Иисусу – Главе всех церквей. Таким образом автор стремиться подчеркнуть, что только Церковь в этом мире признает власть Бога и прославленного в ней Иисуса. И подобно как смерть Иисуса является началом Его Воскресения, также смерть мучеников и пролитая ними кровь является началом Царства Бога на земле. Окончательный приход наступит тогда, когда во время страшного суда Бог уничтожит всякое зло. Тогда Бог услышит вопли мучеников (14,7) и отомстить за кровь Своих слуг (19,2). Церковь с нетерпением ожидает наступления этих времен, потому что закончиться царствование сатаны, и в связи с этим закончатся страдания и преследования. Поэтому мученики призывают суд Божий (6,9), а Церковь своими молитвами старается сократить время власти зла на земле. Церковь согласно Апокалипсису уже сейчас жаждет наступления Суда Божьего, потому что именно она является той силой, которая может победить силы дьявола. Поэтому Церковь должна мужественно противостоять всем атакам зла, бороться с сатаной, чтобы приблизить время спасения. К этому призывают как тексты, так и видения из Откр.  

Так как мир отверг и отвергает Бога, суд Божий неизбежен  (8,3-5; 19,2) – дни гнева Господнего уже грядут (6,16; 11,18; 14,10; 16,19; 19,15). Три большие описания, следующие за семью видениями показывают упадок Рима – духовного «Вавилона» (17,1-19,10). Но возникает определенное противоречие между скорым судом Божьим и призывами к выдержке (1,9; 2,2; 3.10; 12,19; 13,10; 14,12). Разрешить его помогает христология Откровения: окончательная победа Иисуса над злом в конечном итоге не зависит от молитв церкви. Согласно Апокалипсису Иисус обретает власть над вселенной поэтапно. Сначала вознесенный Иисус становиться небесным Агнцем (Откр 5). В небе Он становиться владыкой загробного мира согласно представлениям того времени. Земля до второго пришествия Христа является место сражения света и тьмы, где силы сатаны пытаются поработить верующих в Иисуса. Поэтому Церковь вплоть до второго пришествия не освободится от страданий и притеснений. Конечно же, она может молиться о приближении времени парусии (6,10), как молились праведники Ветхого Завета, но пока должна терпеливо переносить все несчастия вплоть до мученичества (6,11). Призванием Церкви является выйти победительницей из борьбы добра и зла, но мученики в этой борьбе должны пролить свою кровь.  

Второе пришествие Иисуса будет началом времени окончательной победы Бога и Церкви. Тогда сатана и его слуги будут изгнаны с лица земли, а Иисус и Его верные примут полноту земной власти (20,4-6). Только после  окончательного уничтожения сатаны, смерти и греха наступят полная реализация Царства Божьего, новое творение, новый Иерусалим и спасения для всех народов (21,24-27). 

 

4. Экзегеза  Посланий к семи церквям (1,4-3,22) 

 

Семь Церквей Малой Азии являются символом всех христианских общин, так как наставления Бога, данные этим церквям универсальны. Послание к семи церквям – это целостный текст, а не собрание семи разных писем. В самом начале Посланий появляется фигура эсхатологического Бога-Судьи. Семь духов, стоящих перед Его троном – это не ангелы, как полагают некоторые современные комментаторы, но описание Духа Святого в его проявлениях. Откр 1,7 является как бы средоточием всего богословия Апокалипсиса. Он описывает второе пришествие Христа, которое апостол видит  как бы наяву. Христос в этом видении обладает чертами Сына Человеческого из Дан 7,13 и пронзенного Пророка из Зах 12,10.  

Прославленный Иисус объявляется автору Апокалипсиса как Распятый – со следами крови и ран. Когда Иисус называет Себя Альфой и Омегой, то описывает Себя как трансцендентного Бога – начало и Конец бытия, потому что Альфа – это первая буква греческого алфавита, а Омега – последняя.  Далее Иоанн описывает свое следующее видение, которое он пережил на острове Патмос[1] . Он снова видит Иисуса подобного Сыну Человеческому из Дан 7,14. Реакция визионера  была типичной для еврея, который столкнулся с сверхъестественным явлением (ср. Ис Нав 5,14; Иез 1,28; 3,23; 43,3). Иисус снова объявляет Себя как Единый  и Истинный Бог, Царь вселенной. Он поручает апостолу передать Его послания церквям в Малой Азии. Ангелы церквей в этом тексте являются символами духовной жизни каждой из общин. Богословская мысль всей этой сцены такова: прославленный Иисус находится посреди Церкви, поэтому Он управляет и заботится  о каждой христианской общине.  

Первым адресатом посланий Иисуса является община церкви в Эфесе. Здесь присутствует аллюзия перенесенного не так давно преследования. Бог осуждает верующих этой общины за охлаждение братской любви, а так же за следование ереси николаитов. Николаиты были гностическо-либертинской сектой, которые стремились уничтожить различия между христианством и язычеством, поэтому участвовали в культе языческих богов и предавались сакральной проституции. За отречение от этих еретических тенденций и возвращение к полноте братской любви Иисус обещает награду: дать вкушать от древа жизни. Это обещание выражает довольно распространенное в апокалиптике мнение, что последние времена будут возвращением к райскому периоду.  

Второе Послание адресовано церкви в Смирне [2]. Употребление титулов Иисуса служит цели утешения и укрепления. «Скорбь» – это упоминание о преследованиях. Также в этом тексте находим упоминание о интригах иудеев против христиан. Хотя он и называют себя евреями, но лишь Церковь является истинным «Израилем Божьим». Поэтому автор называет их синагогой сатаны. Бог предрекает страдания для смирненской церкви, но они не продлятся долго (10 дней – это символ небольшого периода времени). «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» – аллюзия к культу императора: за верность кесарю награждали венком, также венком награждали победителей спортивных состязаний. Здесь Иисус требует верности Себя как единственному истинному правителю вселенной.  

Третье Послание адресовано церкви в Пергаме. Иисус, обращаясь к этой церковной общине, называет Себя «обоюдоострым мечом» (Откр 2,12) – это грозное предупреждение против религиозного синкретизма. Пергам был центром многих языческих культов, поэтому автор Апокалипсиса называет этот город «троном сатаны». В этом Послании встречаем  упоминание о преследовании и мученичестве («верный свидетель Мой Антипа»). Но Иисус осуждает верных пергамской церкви за толерантность к ереси николаитов, и призывает их к покаянию. В награду Бог даст им манну – эсхатологическую пищу, а белый камень был знаком победителя либо входным билетом на пир. Написанное на камне новое имя обозначает новую жизнь, которую верующие получают в Иисусе Христе. Этой новой жизни сопутствует тесный, интимный контакт с Христом, поэтому никто не знает нового имени.  

Следующее Послание адресовано верным церкви в Фиатире [3]. Иисус хвалит фиатирских христиан за верность и духовный рост, но осуждает за толерантность к фальшивой пророчице по имени Иезавель. Скорее всего, речь идет о конкретной личности, но имя приводится символическое – так звали жену царя Ахава, которая поддерживала религиозный синкретизм. Ее деятельность покрывалась с деятельностью николаитов. За отречение от ереси Бог даст возможность участвовать в Своей царской власти.  

Третья глава Апокалипсиса открывается Посланием к Сардийской церкви [4]. Христос сурово обвиняет верных этой церкви в отступлении от живой веры, когда все сводится к соблюдению внешних норм. Лишенные поддержки Духа Святого, дела также перестают соответствовать идеалам христианства. Путь к возрождению лежит через покаяние. А победителю Господь даст белые одежды, которые символизирую не только чистоту совести, но и радость и триумф жителей неба.  

Следующим Посланием Иисуса обращено к церкви в Филадельфии [5]. В обращении Христос описывает себя как Того, кто открывает. Это действие по отношению к Иисусу означает Его полную исключительную власть над домом Давида, т. е. Царством Божьим Нового Завета – Церковью (Лк 1,33; Еф 1,22), в котором Иисус правит как Сын (Евр 3,6), а ключи передал Петру (Мф 16,19). «Открытые двери» - это символ апостольской проповеди Слова Божьего. Результатом этой апостольской деятельности будет обращение иудеев, которые вторично названы синагогой сатаны. Но необходимо постоянно наблюдать за своим духовным состоянием, чтобы не впасть в грехи. Победившему в борьбе с грехом Господь даст вечную жизнь в Его царствии.  

Последнее Послание обращено к церкви в Лаодикии [6]. Духовный климат в этой христианской общине характеризовала прохладца: они не были ни холодными, ни горячими, как теплая вода, которую оставалось только выплюнуть из уст. Такую ситуацию порождала самовлюбленность и самоуспокоенность лаодикийских верных. Ирония автора послания нещадно бичует эти качества – они несовместимы с истинным христианством. Но этой иронией движет прежде всего любовь Христа к этим несчастным самовлюбленным лаодикийцам, а целью является их обращение. В конце Послания Иисус предсказывает Свое второе предшествие, открытие дверей символизирует близкое общение, ужин, съеденный вдвоем отличается от «густонаселенного» пира – это символ Евхаристии. А в конце времен праведники вместе с Иисусом воссядут на престолах в Царствии Небесном.  

 

Вопросы по теме:  

 

Был ли апостол Иоанн автором Апокалипсиса? 

Когда и где было написано Откровение св. Иоанна? 

Могло ли Откровение быть иудейским апокалипсисом? 

Чем были вызваны преследования христиан в эпоху Домициана? 

Каковы главные богословские тенденции Откровения Иоанна Богослова? 

Чем является Церковь в Откровении? 

Кто такие николаиты и чем они занимались? 



[1] Остров Патмос находится в Эгейском море в 90 км от Эфеса.  

[2] Второй после Эфеса порт в Малой Азии. Находиться в 56 км к северу от Эфеса.   

[3] Фиатира – небольшой город в 65 км от Пергама.  

[4] Город Сарды находился в 60 км на юго-восток от Тиатиры.  

[5] Филадельфия – маленький город, находящийся в 45 км на юго-восток от Сардов. 

[6] Лаодикия находилась в 65 км на юго-восток от Филадельфии.